Пища Ра
Древняя цивилизация славяно-ариев – возврат из забвения

Хронология

19. Белые люди разных народов

Страница 1 . 2 . 3 . 4 . 5 . 6 . 7 . 8

9 (73). Многие из Родов Расы Великой
разойдутся по всем краям Мидгард-Земли,
за Рипейскими горами, и поставят новые
Грады и Капища и сохранят Веру Первопредков,
и сокровенные Веды данные Тархом
Даждьбогом... и другими Светлыми Богами...


  • Белые люди Индии

    Смотрели ли вы когда-нибудь индийское кино? Наивное, шумное, красочное, зачастую жутко неправдоподобное и иногда абсурдное. Сюжеты индийских фильмов построены на простеньких житейских историях любви, предательства, ненависти и мести. Разлученные во младенчестве, а затем встретившиеся вновь близнецы, братья, сёстры, братья с сёстрами, мужья с жёнами и жёны с мужьями. По воле злодейки-судьбы главные герои несказанно страдают, попадают в разные опасные переделки или их разносит по разных кастам, что для Индии достаточно серьёзно, если они по сюжету решили пожениться. Индийские фильмы длинные, очень длинные – 2,5-3 часа – и представляют собой, в основном, слёзывыжимательные мелодрамы с морем эмоций, чему изрядно помогает частое чередование фантастически неправдоподобного мордобя с массовыми танцами народных индийских ансамблей песни и пляски.

    Да, драки в индийском кино действительно сказочно неправдоподные, с характерным только для этого кино звуковым сопровождением и морем малиновой краски в качестве крови. И танцы, много коллективных танцев в ярких, красочных национальных костюмах под незатейливые энергичные песни а-ля акын – что вижу, то и пою. В общем-то, большинство индийских фильмов можно смело отнести в категорию мюзиклов, которые частенько заставляют подниматься в пляс весь зрительный зал. Индийские фильмы удивительно целомудренны. Никаких откровенных любовных сцен, голых тел, даже частично. Единственное, до чего додумались индийские режиссёры, идя в ногу с современностью, это снимать актрис в мокром сари. Вроде женщина одета, но и как бы всё видно.

    Все индийские фильмы заканчиваются счастливо, и в этом заключается секрет их неизменной и огромной популярности у простого народа, ежедневная жизнь которого очень тяжела. Главный герой обязательно побеждает зло, справедливость торжествует, все злодеи наказываются. Народу нужна сказка, будь она о слонах и махараджах, гуру и аватарах, индийских коммандос или зит и гит; и индийская кинематографическая машина выпускает их в промышленных масштабах. Только Болливуд (киностудии в Бомбее (теперь Мумбаи), на севере Индии выпускает до 900 фильмов в год (для сравнения: в Голливуде их выпускается в среднем около 500). Казна пополняется 10% от проката фильмов для трёхмиллиардной аудитории. Ежедневно кино в Индии смотрят около 15 миллионов человек. Простые индусы несут свои медяки в кинотеатры, чтобы на 2-3 часа выпась из тяжёлой реальности и пожить в королевстве грёз, где всё обязательно кончается хеппи эндом, совсем не так как в обычной жизни, в которой они живут в дичайшей нищете, жуткой антисанитарии, невежестве, болезнях и полным произволом властей всех видов. Власть индийского кино настолько велика, что премьера фильма «Миллионер из трущоб» позволила значительно уменьшить накал массовых беспорядков в 2008 году.

    Однако индийские фильмы привлекли наш интерес не этим, но внешностью актёров, в крайнем случае, ведущих актёров, которая оказалась, скажем так, не совсем индийской по общепринятым меркам. Казалось бы, на экранах стоит ожидать чёрноволосых, чёрноглазых и тёмнокожих, в крайнем случае, очень смуглых актёров. На самом деле всё оказалось не совсем так. Конечно, вышеуказаный «цыганистый» тип встречается часто, но всё больше в массовке. Главных же героев играют, в большинстве своём, люди совсем другого типа. Светлая, практически белая кожа, глаза – зелёные, серые, голубые или светло-карие, европеоидные черты лица. Волосы – да, тёмные, но не воронова крыла. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на фотографии актрис Болливуда Айшварии Рай (Aishwarya Rai), Мадхури Диксит (Madhuri Dixit), Нехи Шарма (Nneha Sharma), Карины Капур (Kareena Kapoor), Селины Джайтли (Celina Jaitly).

    Актриса Болливуда Айшвария Рай (Aishwarya Rai) Актриса Болливуда Мадхури Диксит (Madhuri Dixit) Актриса Болливуда Неха Шарма (Nneha Sharma) Актриса Болливуда Карина Капур (Kareena Kapoor) Актриса Болливуда Селина Джайтли (Celina Jaitly)

    Кроме киностудий Болливуда на севере Индии, существуют ещё множество киностудий на юге страны. Там их ещё больше, и они объединены в несколько компаний по языковому признаку. Все языки, на которых разговаривают в Южной Индии, относятся к семье дравидийских языков, коих насчитывают 85. Там есть Толливуд (язык телугу), Колливуд (тамильский) и Молливуд (язык малаялам). На удивление, многие южные ведушие актрисы тоже имеют европеоидную внешность. На фоторграфиях Видиша Шривастава (Vidisha Srivastava), Снеха Уллал (Sneha Ullal), Илиана де Круз (Ileana D’Cruz), Снеха (Sneha), Асмита Суд (Asmitha Sood).

    Актриса Толливуда Видиша Шривастава (Vidisha Srivastava) Актриса Толливуда Снеха Уллал (Sneha Ullal) Актриса Толливуда Илиана де Круз (Ileana D’Cruz) Актриса Толливуда Снеха (Sneha) Актриса Толливуда Асмита Суд (Asmitha Sood)

    Среди популярных актёров тоже немало белокожих и светлоглазых мужчин. Среди них патриарх индийского кино Радж Капур (Raj Kapoor), Ритик Рошан (Hrithik Roshan), Накул Мехта (Nakuul Mehta), Шахрух Хан (Shahrukh Khan), Сидханат Капур (Siddhanth Kapoor).

    Актёр Болливуда Радж Капур (Raj Kapoor) Актёр Болливуда Ритик Рошан (Hrithik Roshan) Актёр Болливуда Накул Мехта (Nakuul Mehta) Актёр Болливуда Шахрух Хан (Shahrukh Khan) Актёр Болливуда Сидханат Капур (Siddhanth Kapoor)

    Это не значит, что в индийской киноиндустрии нет очень смуглокожих и чёрноглазых актёров. Есть, и в предостаточном количестве, взять хотя бы Митхуна Чараборти (Mithun Chakraborti) или Амитабха Баччана (Amitabh Bachchan), за сына которого вышла замуж красавица Айшвария Рай. Однако, светлая кожа и глаза чем дальше, тем предпочтительней. Сейчас у индусов вообще и у актёров пользуются громадным спросом отбеливающие кремы. Они желают во что бы то ни стало обрести strong fairness своей кожи.

    Есть ещё один интересный факт. Все актёры, более-менее известные, относятся к двум высшим варнам (кастам) Индии – брахманам и кшатриям. Например, клан Капуров – кшатрии, как и клан Сингхов, а также Ханы. Потомки Рабиндраната Тагора, избравшие киноиндустрию – из брахманов, популярные актрисы Хема Малини (Hema Malini) и Мадхури Диксит (Madhuri Dixit) – тоже, а актёр Накул Мехта (Nakuul Mehta) из королевского рода Раджастана (это северо-запад Индии). Интересно, не правда ли? Аристократы Индии занялись, казалось бы, не своим делом – развлечением плебса. Но всё дело в том, что киноискусство Индии уходит своими корнями в народный театр, а Брахма заповедовал брахманам, чтобы театральные представления исполнялись для того, чтобы наставлять простолюдинов на путь истинный.

    Давайте разберёмся, почему в высших индийских варнах (кастах) так много белокожих и светлоглазых людей? А что мы вообще знаем о населении Индии? Каков её, так сказать, антропологический портрет? Учёные высказывают предположение, что в настоящее время в Индии проживает более 200 народов. Самых крупных из них примерно 20, по несколько десятков миллионов человек, которые и составляют 80% от всего населения Индии (свыше 1,21 млрд. человек), которое грубо можно разделить на две большие группы. Так называемые индоевропейцы, которые занимают северную, западную и отчасти восточную области страны. Это пенджабцы, раджастанцы, маратхи, бенгальцы и другие, и дравидийские народы, которые населяют южную Индию – тамилы, телугу, каннара, малаяльцы и другие. Антропологически они очень отличаются. Первые имеют, в основном, европеоидный вид, вторые – негроавстралоидный.

    Сравнительно недавно в Индии было проведено обширное генетическое исследование, которое было опубликовано в американском журнале Nature в сентябре 2009 года. Генетический материал собирался так, что были представлены 13 штатов Индии, все шесть языковых групп, а также различные касты и племенные группы. Это исследование показало, что все индусы происходят от двух древних групп предков, которые значительно отличаются друг от друга. Авторы назвали их северные индийские предки (Ancestral North Indians) и южные индийские предки (Ancestral South Indians). Для того, чтобы понять, почему произошло такое чёткое генетическое разделение на север и юг, нужно углубиться в древнейшую историю земной цивилизации и вспомнить, каким образом на планете Земля оказались четыре разных расы. Об этом очень подробно пишет академик Николай Левашов в первом томе своего фундаментального труда по истории нашей планеты «Россия в кривых зеркалах».

    Примерно 40 тысяч лет назад, после большой Галактической войны, цивилизация Белой расы, которая проживала на Земле более полумиллиона лет, приняла беженцев чёрной, красной и жёлтой рас из многих планет и созвездий галактики и расселила их по Земле в климатических зонах, условия которых наиболее соответствовали тем, которые были на их родных планетах. Беженцев жёлтой расы поселили на территорию современного Китая, что южнее «китайской» стены. Красной расе выделили острова в Атлантическом океане и небольшую часть Северо-Америкаского континента.

    Чёрная раса была самая многочисленная, поэтому и ареал её проживания на Земле оказался самым большим, по сравнению с жёлтой и красной расами. Более того, она была очень неоднородна, как по своему составу, так и по уровню развития, поскольку состояла из представителей очень разных цивилизаций. Её разместили на Африканском континенте, полуострове Индостан и в Юго-Восточной Азии. К слову сказать, много позже чёрная раса освоила и Европу южнее Альп. Но нас сейчас интересует Индия, или Дравидия, как её называли наши предки, по названию самого многочисленного народа, её населявшего. Кроме того, Дравидия включала в себя не только территорию современной Индии, но также Пакистан и Афганистан.

    «Библейская земля Хавила». Иллюстрация из книги Н. Левашова «Россия в кривых зеркалах» В силу определённых причин, также описанных Николаем Левашовым в книге «Россия в кривых зеркалах», на землях, отведённых чёрной расе, возник культ Чёрной Матери (Кали Ма), который требовал человеческих жертвоприношений для подпитки астральных паразитов (змеев-драконов из мира Нави, как их называют в славяно-арийской традиции) жизненной силой убитых ритуальным образом людей. Его центр и сакральное место (рай) – геомагнитная зона с сильными энергетическими потоками, которые значительно облегчали выход на другие уровни реальности, находился в Дравидии, на северо-востоке, в так называемой Земле Хавила.

    На рисунке показано расположение на современной карте мира библейской страны Земли Хавила. Как удалось установить по существующим источникам, эта библейская страна находилась на северо-востоке современной Индии, в низовьях библейской реки Фисон, современное название которой – река Ганг. Река Ганг у потомков дравидов и нагов и сегодня является священной рекой. Даже вода из этой реки считается современными индусами священной (Иллюстрация из книги Н. Левашова «Россия в кривых зеркалах».)

    Для искоренения этой античеловеческой практики Белые Маги организовали два похода в Дравидию из Беловодья. Первый Арийский поход состоялся около 5 тысяч лет назад, в 2692 году до н.э. Чёрные маги и жрицы Кали Ма были изгнаны, дравидам и нагам были переданы кое-какие знания, и в результате генетического эсперимента в Индии появилась серая подраса, как результат генетической коррекции – скрещения генетики белой и чёрной расы. Таким образом Белые Волхвы пытались «изжить» привычку поклонения Чёрным Силам, которая закрепилась в генетике чёрной расы на протяжении тысяч лет культивирования. Пробыв в Дравидии 77 лет, Белые Волхвы покинули её, вернувшись домой. И это было ошибкой. Чёрные маги вернулись и не дали завершиться генетическому эксперименту, который начали Белые Волхвы, естественным образом. Народы Дравидии снова вернулись к поклонению Чёрной Матери и человеческим жертвоприношениям. Поэтому Белым Волхвам пришлось снова вмешиваться. В 2006 г. до н.э., через почти 700 лет после первого похода, состоялся второй Арийский поход. Чёрные Маги и жрицы Чёрной матери были снова побеждены и изгнаны. Часть пришедших славян осталась в Дравидии навсегда. Они-то и стали основателями индийской цивилизации.

    Именно после второго Арийского похода у индусов появился санскрит, так называемые индийские Веды, которые на самом деле являются изменёнными Священными Текстами Мудрости сияний, которые им принесли арийцы из Беловодья, тогда же они узнали о законах кармы, реинкарнации и других.

    Дравиды и Наги сию Мудрость познали,
    Когда наши Предки даровали им Веды.
    Они отказались от дел непристойных,
    Узнав об извечных Небесных Законах...

    Так говорят об этом событии «Славяно-Арийские Веды» в Книге Четвёртой «Источник жизни», Весть Третья.

    Тогда же в Дравидии появился индуизм, который имеет своим источником ведическое мировоззрение славяно-ариев, правда, очень и очень изменённое индусами за 4 тысячи лет, в силу их специфического понимания предмета. Хотя они широко не говорят, откуда получили все эти знания, кое-что всё-таки можно раскопать в их мифах и легендах. В частности, там есть упоминание о том, что именно Белые Учителя, которых индусы называли Риши, пришли с севера и принесли им Веды.

    В книге индолога Гусевой Н.Р. (1914-2010) «Легенды и мифы древней Индии. Махабхарата. Рамаяна» есть легенда под названием «Сын шести мaтерей». Вот, как она начинается:

    «В крaю дaлёких северных гор и молочного океaнa жили семь пророков-риши, создaтелей святых гимнов Вед, в которых сохрaнились величaйшие знaния и древнейшaя мудрость. Они были высоко почитaемы богaми и людьми. Тaк высоко, что жизнь этих риши не должнa былa прекрaщaться нa земле, и когдa нaстaл предел их пути, они вместе со своими чистыми супругaми были вознесены нa небесный свод. С тех пор сияет в небе пресветлое созвездие, которому люди дaли двa имени – «Семь Риши» и «Большaя Медведицa». Это дивное созвездие блестит ярче всех других звёзд и плaнет в темноте северных небес и укaзывaет смертным их пути по земле и воде…»

    То есть, индусы признают, что Мудрость и Знания они получили от северных Учителей. Известный индийский учёный Б.Г. Тилак (1856-1920) утверждал, анализируя древнейшие памятники литературы, Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе. Кстати сказать, он происходил из касты брахманов. И нужно отметить, что кастовую систему общества в древнюю Индию принесли арии. Она состояла из 4-х больших групп. Брахманы, кшатрии, вашьи и шудры. Первые две составляют высшие касты индийского общества, и в них сохранились черты белой расы – светлая, почти белая кожа, европеоидные черты лица, высокий рост. Генетические исследования показывают, что в настоящее время от 70 до 72% представителей брахманов и кшатриев имеют гаплогруппу R1a, которая получила название «арийской». И это неудивительно, поскольку изначально они и были составлены людьми белой расы, пришедшими с севера. Древнеиндийский эпос «Махабхарата» даже сохранил несколько строчек о далёкой их прародине:

    «Над злом возвышается та страна, а потому Вознесённой зовётся! Считается, что она посредине между востоком и западом... Это вознесённого Золотого Ковша дорога... В этом обширном северном крае не живёт человек жестокий, бесчувственный и беззаконный... Там мурава и чудесное древо богов... Здесь Полярную Звезду укрепил Великий Предок... Северный край «вознесённым» слывёт, ибо он возвышается во всех отношениях…» (С.В. Жарникова «Золотая Нить»).

    В настоящее время в Индии насчитывается примерно 100 миллионов брахманов. Полагают, что в переводе с харийского, брахман означает «человек, владеющий Сияющей Силой Богов»…

    Брахманы изначально должны были заниматься изучением и преподаванием Вед, выполнением различных ритуалов для «дваждырождённых» (термин, которым в индуизме называют членов трёх высших каст (варн) (брахманы, кшатрии и вайшьи), прошедших в возрасте 8-12 лет обряд посвящения в изучение Вед), то есть выполнять жреческие функции, и принимать дары от них же. Они должны заниматься исключительно умственным трудом и ни в коем случае физическим. Им позволялось занимать различные государственные посты. В прошлом брахманы были раджами, полководцами, ещё позже – землевладельцами, а далее – даже лавочниками и ростовщиками.

    В настоящее время каста (варна) брахманов внутри себя имеет сотни, так сказать подкаст или джати, что значит «происходжение, принадлежность по рождению». Их насчитывают более 800, и отличаются они друг от друга по языку, философскому направлению (в индуизме 4 основных направлений – вайшнавизм, шиваизм, смартизм и шактизм, которые подразделяются на многочисленные богословские традиции), месту проживания или виду деятельности.

    По традиции каждая брахманская джати (подкаста) занимается определённым видом деятельности и только им. Например, одних брахманов призывают для проведения различных ритуалов, коих в Индии сотни – бракосочетания, беременности, рождения ребёнка, погребальных церемоний и пр. К брахманам обращаются также в случае, если привиделся дурной сон или нужно снять сглаз, если укусила змея, если по ошибке или в силу необходимости была принята пища, считающаяся нечистой, когда торговые дела идут неважно, в дни солнечных и лунных затмений и пр. При этом брахманы специализируются только на одном ритуале.

    Брахман, читающий шастры Наиболее уважаемая и самая статусная профессиональная специализация брахмана – это знание брахманических наук-шастр. Эти брахманы не занимаются проведением ритуалов для людей и делают это только для себя и своей семьи. Пандиты и гуру, которые учат только одних брахманов, составляют высший класс учителей. Брахманические шастры – это грамматика, риторика, поэзия, логика, философия, а также обязательное знание текстов классических древнеиндийских шастр (санскр. «призыв, гимн»). Например, дхармашастр (санкр. «наставление в дхарме») – древнеиндийские тексты, излагающие религиозные правила поведения, а также древние законы. То есть брахман высокого положения обязан знать Веды наизусть, особенно те, которые необходимы брахману для выполнения ритуала, которым он занимается. Кроме того, брахман может запомнить одну из четырёх Вед целиком – Ригведы – «Веды гимнов», Яджурведы – «Веды жертвенных формул», Самаведа – «Веды песнопений», Атхарваведы – «Веды заклинаний». Запоминание Веды занимает около восьми лет. Примечательно, что фамилии брахманов типа Дубе, Тивари, Чаубе являются производными от санскритских имён Двиведи, Триведи, Чатурведи, которые означают, что предок брахманской семьи некогда знал наизусть две, три, четыре Веды.

    По фамилиям Индии легко определить принадлежность человека к варне (касте). Например, фамилии Бхаттачария, Дикшит, Гупта свидетеьствуют о принадлежности к касте высших брахманов. Люди, носящие фамилию Сингх, принадлежат либо к воинской касте раджпутов, либо к религии сикхов. Фамилия Ганди значит, что человек из торговой касты Гуджарата, фамилия Редди распространена у земледельческой касты из Андхры.

    Следующими за брахманами, преподающими шастры, идут храмовые жрецы, затем жрецы, которые проводят ритуалы только для отдельных семей, и только для них, и их статус определяется статусом той семьи, которой они служат. Брахманы также могут зарабатывать на жизнь, публично рассказывая и комментируя мифологические и эпические ведические тексты. Тех брахманов, которые в этом преуспели и заработали надлежащую репутацию, приглашаются в знатные семьи на праздники, чтобы показать своё искусство.

    Правила чистоты различны для каждой брахманской джати (подкасты). В Бенгалии, например, есть брахманы, которые едят рыбу (обычно брахманы – вегетарианцы). Существуют брахманы, которые не занимаются отправлением обрядов, не собирают или раздают пожертвования, а являются землевладельцами и достаточно зажиточны, а некоторые брахманы живут лишь подаянием и бедны, «как церковная мышь». В настоящее время большинство брахманских джати (подкаст) – нежреческие, то есть мирские, не занимающиеся отправлением никаких ритуалов и, по правде говоря, к настоящим брахманам имею весьма отдалённое отношение. Однако, любой, даже самый сомнительный деревенский «брахман» обладает статусом личной и юридической неприкосновенности, хотя индийское правительство законодательно уравняло брахманов с остальными варнами (кастами), как в уголовной, так и в административной области. Более того, в последнее время брахманы подверглись так называемой положительной дискриминации, когда правительство Индии решило дать больше преференций людям из касты неприкасаемых, которые изначально не могли даже претендовать на то, чтобы воспользоваться услугами брахманов, при получении светского образования, поступлении на гос. службу, участия в выборных органах власти и пр.

    Голубоглазый брахман В общем, варна брахманов в Индии многочисленна, разнообразна и, как и многочисленные «окормляющие» простой народ представители множества других религий, производительным трудом не занимается, а только использует данные им начальные знания белых людей. Однако, об этом факте они предпочитают не распространяться, а морочить голову своей «духовностью» и древностью потомкам этих людей. И это притом, что высший слой брахманов ведёт своё происхождение от ариев, и по сей день сохраняет их расовые черты, хоть и изрядно разбавленные дравидами.

    Индусам и немногочисленным европейским исследователям прекрасно известно, что, например, представители брахманской джати (подкасты) читпаван (Chitpavan), которые родом с Конканского побережья, знамениты тем, что, «выглядят самыми светлокожими, и у некоторых из них серые глаза…» (Успенская Е.Н. «Антропология индийской касты»). Об этом писал британский антрополог, который работал в колониальной администрации, Д.Г. Хаттон (John Henry Hutton (1885-1968)) в своей книге о кастовой системе в Индии (Caste in India: Its Nature, Function and Origins. Cambridge, 1946.). Или, например, брахманов джати Дешаста (Deshastha Brahmins), которые происходят с запада Индии, даже относят к скифо-дравидийскому типу. Это, в частности заявил в 1901 году сэр Герберт Х. Райзли (Herbert Hope Risley (1851-1911)), британский этнолог и также служивший в колониальной администрации.

    Танхор Мадхадва Рао (T. Madhava Rao) Известным представителем этого типа является Раджа Танхор Мадхадва Рао (T. Madhava Rao (1828-1891)), потомок Дешаста брахманов, видный административный и политический деятель. Он работал как глава администрации в Траванкоре, княжестве на юго-западе Индии, городах Индора, что находится в центральном штате Мадья Прадеш и Барода, что в западном штате Гуджарат. Кстати сказать, добавка Рао к брахманскому имени свидетельствунт о том, что её носитель принадлежит к княжескому роду и происходит от Раджа (Raja). Также вариантами княжеского происхождения являются индийские фамилии Rai, Raja, Rayudu, Rayar, Rayulu, Raut, Raya, Rana. Невозможно не заметить, что все они несут в себе корень «Ра».

    Кстати, господин глава администрации и потомок брахманов носит в левом ухе серьгу. Мы знаем, кто в славяно-арийской иерархии тоже носил серьги – древнерусские витязи, а затем казаки-воины. Говорят, что серьга в левом ухе у казака означала, что он один сын у матери, серьга в правом – последний мужчина в роду или единственный сын у родителей. В обоих ушах – последний в роду, кормилец и продолжатель рода. По казачьей традиции, атаман или есаул был обязан оберегать такого особенного человека. Во время войны, например, его не имели права подвергать смертельному риску, не отсылали на верную гибель в самое пекло. Серьгу носил и Киевский князь Святослав, о чём писал византийский историк Лев Диакон, который видел его: «В одно ухо у него была вдета золотая серьга; она была украшена карбункулом, обрамлённым двумя жемчужинами». Неизвестно, означает ли серьга в брахманском ухе то же самое, или нет, но факт налицо. Кроме того, индийские брахманы пользуются ещё одним внешним признаком, который мы привыкли относить только к казакам. Это причёска, которая у нас называется оселедец, а у них – шикха.

    Кришна с оселедцем Кришна и брахманы Кришна и брахманы Кришна и брахманы Казак Мамай

    Оселедцы-шикхи у учеников брахмана На картинках и открытках брахманы именно с ней и изображаются. И даже бог Кришна изображается с такой причёской, и она же на каноническом изображениии известного героя казака-рыцаря Мамая. Что касается индийских брахманов, то есть две церемонии, во время которых человеку бреют голову, оставляя при этом пучок волос на затылке или макушке, который называется шикха – чудакарана и упанаяна.

    Первая связана с первой стрижкой ребёнка, которую выполняют в 3 года, а вторая – ритуальная стрижка происходит, когда мальчика посвящают в ученики брахмана (брахмачарью). Также шикху-оселедец необходимо иметь для проведения любого вида жертвоприношения. Её форма и размеры могут отличаться, в зависимости от принадлежности к той или иной традиции. Если шикха очень длинная, то её завязывают в узел, чтобы не мешала. На рассмотренном ранее портрете раджи Мадхава Рао, она выглядывает, завязанная в белое, из-под белого же головного убора…

    Текст Ригведы на бересте. Bhandarkar Oriental Research Institute, Pune Но не только украшения и причёски остались у индийских брахманов в память о далёких северных людях, принёсших им Мудрость Сияний. Известно, что высшие брахманские джати (подкасты) по сей день соблюдают обычай написания на бересте брачных договоров. Более того, ещё в 18 веке не записанный на бересте брак, считался недействительным. Во время церемонии бракосочетания молодых окуривают, либо просто благославляют веточкой берёзы. И в этом ничего удивительного не было бы, только берёза не является распространённым деревом на территории Индии, а растёт только высоко в горах. И чтобы нарвать эти веточки и набрать бересты, брахманы должны подниматься на высоту 3-3,5 тыс. м, где растёт берёза гималайская или берёза Жакмона. На бересте писали не только брахманские брачные договоры, но и тексты Ригведы и другие священные индуистские, а позже и буддийские тексты, священные мантры, которые носят для благословения и защиты в амулетах и пр.

    Берёза в Индии, особенно в Северной Индии и Гималайях считается священным деревом. В храмах, расположенных в этих местах, она используется для совершения различных обрядов. Известный индолог Н.Р. Гусева в своей книге «Славяне и Арьи. Путь богов и слов» отмечает, что «самое древнее слово санскрита, означающее дерево, буквально переводится как берёза».

    Прекрасно известно, что у славян берёза тоже была одним из почитаемых деревьев, так что даже один из славянских месяцев называется «березень». Она являлась обереговым деревом – берёзовые ветви использовались для преграждения пути нечистой силе в жилище. Беpёзовые ветки втыкались в поле, чтобы полyчить хоpоший ypожай льна и злаков. Беpёзовое полено закапывали под поpогом новой конюшни, «чтобы велись кони». Девушки использовали берёзу в своих обрядах на Троицу. Да и целебные свойства берёзы были известны славянам испокон веков. Берёзовый сок использовался для очищения крови, а берёзовыми вениками парились в бане. Полагали, что берёзовый аромат излечивал от меланхолии и помогал от сглаза, а береста широко использовалась для письма. А ещё сотни берестяных рукописей, которые датируют 1-м тысячелетием до н.э., найдены в Средней и Центральной Азии, там, где оставили свой след арии.

    Вернёмся к брахманскому свадебному обряду, который в индуизме называется виваха и который практически остаётся неизменным в течении 5 тысяч лет. Одним из его 16 ритуалов (санскар), каждый из которых сопровождается чтением соответствующих гимнов Ригведы, является показывание женихом невесте звехды Дхрува (Полярной звезды) и Саптариши-мандалу (созвездие Семи ришей или Большой Медведицы). Он обращается к ней с такими словами: «Ты неизменна, я вижу тебя, о неизменная. Будь неизменна ты со мной, процветающая. Брихаспати дал тебя Мне, твоему мужу, живи со мной сто осеней!» Затем он должен её спросить, видит ли она её, и невеста должна ответить: «Вижу», даже, если она не видит. Всё дело в том, что Полярная звезда в Индии видна далеко не всегда. Слишком низко она стоит над горизонтом в Индии, всего на 1-1,5 градуса. Однако, тот, кто составлял этот древний обряд, явно видел другое небо, в котором неизменная (неподвижная) Полярная звезда была ясно видна. А это возможно только в Северном полушарии, недалеко от Полярного круга.

    Кроме того, индийский ведический свадебный обряд включает в себя элементы свадебных обрядов, которые практиковались на Русском Севере ещё совсем недавно, в начале и середине 20 века. Об этом очень детально рассказывается в книге C.В. Жарниковой «Золотая нить» (гл. 3. Нить времени. Обряды и праздники).

    Например, в индийской ведической церемонии невесту сажают на шкуру рыжего быка шерстью вверх. Считалось, что шкура способствует плодовитости женщины, а в Вологодской и Архангельской областях во время свадьбы невесту и жениха сажали на лавку на шубу мехом наружу. В России девушке расплетали девичью косу и заплетали две, как переход от девичества к замужеству, так и в Индии девушке расплетали косички по той же причине. Как на Руси молодых осыпали хмелем и злаками, так и в Индии. На Русском Севере новобрачная должна была вымести солому, рассыпанную на полу, а в Индии свадебый обряд тоже включал в себя жертвеную солому на полу. Как в свадебном ритуале России принято было отпускать скабрёзные шутки в адрес его участников, так и в Индии считалось, что такого рода шутки вызывают смех, способствующий плодородию. Как в Индии, так и в России на колени новобрачной сажали мальчика, чтобы у молодых первым родился сын.

    «…в русской фольклорной традиции жениха-мужа величают, как правило, «ясным молодцем», а невесту-жену «красным солнышком». В свадебном гимне Ригведы невесту также именуют солнцем (Сурьей), а жениха месяцем (Сомой). Общеизвестно, что в русской свадьбе жених – это «молодой князь», а невеста – «молодая княгиня». В древнеиндийском свадебном ритуале жених имеет все атрибуты царя-кшатрия (т.е. воина), а невесту называют «госпожой» и «царицей». В русской, и особенно в севернорусской свадебной традиции, имеется разработанный и до предела семантизированный обряд предсвадебной бани для невесты и для жениха. В древнеиндийском свадебном ритуале полагалось, чтобы «невеста и жених омылись перед брачными церемониями»…»

    Как в русской свадебной традиции, так и в индийской цветами свадебного костюма были белый и красный, сочетание которых символизировало траур. Также на Руси в свадебной обрядности обязательно присутсвовали хлеб с солью. Более того, в Вологодской области невесте перед венцом сваха и крестная мать натирали темя солью предположительно, чтобы охранить от сглаза. В древнеиндийских текстах соль и солёная пища ассоциировались с половыми отношениями, как и заяц. А в северной России заяц считался символом жениха и сшитого из льняного холста зайчика дарили ему на свадьбу.

    Как в России, так и в Индии огромную роль в свадебной церемонии играли охранительные орнаменты. В России ими украшались не только свадебные костюмы жениха и невесты, но и полотенца, которые вешались вдоль стен, а также браная скатерть, на которую становились жених и невеста для родительского благословения. В Индии охранительные орнаменты (ранголи) наносились на полы, стены дома, пространство перед входом, а также на ладони невесты и иногда на её лицо.

    Деталь индийского свадебного наряда со свастикой Свадебное блюдо с рисом со свастикой Украшение дома (ранголи) в Индии на свадьбу Украшение дома в Индии на свадьбу Ритуальная свадебная витушка. Вологодская обл. Конец XX в.

    При этом, как в Индии, так и на Руси использовались древние ведические символы, в частности, свастика. «Интересно и то, что в индийском свадебном обряде, согласно ведическим правилам, на рисе, насыпанном в форме лепёшки, жрец рисует красным порошком один из важных элементов янтр – свастику. В свадебной обрядности Вологодской губернии лепёшка-«витушка» играла также огромную роль. Витушка украшала свадебный стол, она была символом молодых. При приезде молодой в дом мужа именно витушкой благословляла её свекровь и клала этот ритуальный хлеб на голову своей снохи. Выпекалась витушка также не просто, она, как правило, вся украшалась «гуськами» и свастиками из теста. Очень часто при приготовлении такого свадебного хлеба сначала лепили из теста свастику, а затем обкладывали её по контуру тестом. В результате, после выпечки не только на внешней части пирога доминировала свастика, но она также хорошо просматривалась и на плоскости, лежавшей на поду…»

    Раз уж речь зашла о свастике, то здесь уместно будет заметить, что этот солнечный символ в различных его изображениях – о шести, четырёх, трёх лучах – широко используется индийцами не только в праздничных или религиозных ритуалах, но везде, где только можно. Этот знак благосостояния и удачи индийцы буквально носят на себе. Они вышивают его на одеялах, на сари, на палантинах и шалях на севере Индии в Бенгалии, Раджастане, на востоке – в Ориссе, в центре – штат Махараштра, гда находится крупнейший город Мумбаи, ранее известный как Бомбей.

    Старинное одеяло со свастиками. Бенгалия Старинное одеяло со свастиками. Бихар Старинная вышивка. Раджастан Старинная шаль. Орисса Старинное индийское сари. Махараштра

    Однако, связь народной индийской вышивки с культурной традицией славяно-ариев свастиками не ограничивается. В архаических индийских орнаментах присутствует множество элементов, традиционно считающихся элементами русской народной вышивки, особенно это касается орнаментов, что вышивали мастерицы на Русском севере. Это и символ плодородия – засеянное поле – ромб с точками с крестами на концах, которые распространяют блага на четыре стороны. Это и мировое дерево, которое объединяет все сферы мироздания, и восьмиконечная звезда, которая у славян называется звезда Алатырь или крест Сварога.

    Макошь в русской (вверху) и индийской (внизу) вышивке Старинная вышивка. Раждастан Старинная вышивка. Раждастан Настенное украшение. Гуджарат Настенное украшение. Гуджарат

    На индийских вышивках можно найти славянскую Мать-Богиню Макошь с поднятыми руками и рожаниц – покровительниц родов и беременных женщин, которые вместе с Макошью определяют судьбу людей и богов. Вот, как в Ригведе воспевается Богиня с сопровождающими её конями: «С единой двое на птице-конях странников двое странствуют вместе». Там же можно видеть и сказочных жар-птиц – павлинов, вещую птицу Гамаюн, которая в Индии называется Гаруда, двуглавого орла и даже северных оленей. А в Бенгалии даже вышивали орнаменты удивительно похожие на каргопольский месяцеслов.

    Вышивка на сари. Северная Карнатака Двуглавый индийский орёл Индийские олени из бисера на старинной сумке Индийский месяцеслов. Бенгалия Индийский месяцеслов. Бенгалия

    Более того, в некоторых случаях даже техника вышивки одна и та же, в связи с чем поисходят весьма курьёзные случаи. Об одном из них рассказала С.В. Жарникова в статье «За ней живут гиперборейцы»:

    «Как-то, лет 20 назад, Наталья Романовна Гусева рассказала мне смешную и поучительную историю. Приехала к ней в гости из Индии одна известная исследовательница традиционной индийской вышивки и ткачества. Сидя за чашкой чая, она случайно взглянула на лежащую неподалёку открытку и восхищенно воскликнула: «Наташа, какую прекрасную открытку прислали тебе из Гуджерата!». Услышав в ответ, что открытка никакого отношения к Гуджерату не имеет и напечатана у нас в Москве в 1981 году, индианка очень удивилась и возмутилась. «Такого не может быть» – ответила она, – Это типичная гуджератская вышивка!». А затем очень конкретно объяснила, что и почему здесь изображено. Пришлось обратить внимание гостьи на то, что напечатана открытка к дню 8 марта, о чем свидетельствовала надпись на ней, что издана она в издательстве «Изобразительное искусство» и есть даже автор открытки – художник Е.Дергилева. Аргументы сильного впечатления не произвели. «Ну и что, – было сказано в ответ. – Съездила ваша художница к нам в Индию и сделала такую открытку».

    Как рассказала Наталья Романовна, дальнейшие действия были таковы: «И тогда я достала все те ксероксы с калек, которые Вы, Светлана, мне привезли. Положила их на стол. Она долго рассматривала каждую прорисовку вышивки и ткачества, объясняя их значение, в какой технике это выполняется и для какого штата Индии данные композиции характерны. А потом вздохнула и сказала: «Наташа, это просто потрясающе! За два года в Индии ты нашла такое количество материала, которого даже у меня нет!» Пришлось её разочаровать, сказав, что к Индии все эти прорисовки отношения не имеют, а сделаны в фондах музеев Русского Севера, о чём свидетельствуют инвентарные номера, отпечатанные на ксерокопиях. «А дальше, – рассказала Наталья Романовна, – случилось то, чего мы никак не ожидали. Она заплакала и стала называть нас, русских, преступниками, потому что мы не публикуем все эти материалы». Такая вот история.

    Традиционная вышивка техникой чикан. Уттар Прадеш Старинная вышивка. Раджастан Вышивка на северодкинском кокошнике, 19 в Узоры для вышивки в технике касути (kasuti). Карнатака Северорусская вышивка

    Повторяю, это был 1982 год. С тех пор много воды утекло. Но воз, зачастую, и ныне там. Ну, многие ли из нас, да и индусов тоже, знают, что сложнейшая техника олонецкой вышивки, включающая в себя и счётный крест и штопку, и «роспись», и «ришелье», выполняемая белыми нитками по белому же холсту и называемая у нас «чекан», имеет аналогию в Северо-Западной Индии, где такая же точно вышивка называется «чикан»! Вдумайтесь только! Арьи пришли на территорию Индостана со своей северной прародины не позднее начала II тыс. до н.э. И вышивки из Олонецкой губернии (ныне республики Карелия) в Индию никогда не вывозились, да и из Индии в Олонецкую губернию не привозились тоже. Одна и та же сложнейшая техника вышивки, одно и то же название. Сколько им лет? Четыре тысячи, пять тысяч?.. Кстати, та открытка, из-за которой случился весь вышеописанный «сыр-бор», представляла собой образец классической Олонецкой вышивки, сохранившейся практически до наших дней. Так сколько же им лет?»

    Стоит здесь упомянуть, что искусство шитья одежды на полуостров Индостан был также принесён ариями. Дравиды, если и носили, то только несшитую одежду – куски материи которыми обматывали различные части тела или использовали в виде накидок и повязок. Большую часть времени они ходили полуобнажёнными. Обязательство носить одежду было закреплено ариями в различных священных и законодательных текстах. Так, одной из индийских Вед является Атхарваведа, которая, в отличие от других Вед, повествует не о богах и их деяниях, а об общественной и бытовой жизни людей, как то, о помазании царя на царство, и о свадьбе или похоронах, и о постройке хижины, и о лечении больных. В ней есть упоминание «о прекрасных, хорошо сделанных нарядах», о женщине, распарывающей шов, о брачной рубашке и свадебном платье. «Только тот брахман, кто знает (гимн) Сурьи, Достоин брачной рубашки». (14 книга, стих 30). А в Ману-смрити или законах Ману – сборнике предписаний благочестивому индийцу по исполнению им своего общественного, религиозного и морального долга – упоминается и профессия портного, что доказывает существование шитой одежды, и повелевается ученикам брахманов носить одежду из льна, пеньки и овечьей шерсти. Интересно и то, что в гимнах Ригведы слова «рубаха», «лён» и «льняная одежда» – однокоренные...

    Вернёмся, однако, к индийским обрядам. Их сходство со славяно-арийскими не ограничивается свадебными. Похожи и некоторые родильные обряды. Так, индийским беременным женщинам двали травы, при этом читая что-то типа заговора, обращаясь к Небу-Отцу, Земле-матери и Океану с просьбой даровать сына (Атхарваведа, III. 23), а на Русском Севере женщины в купальскую ночь собирали лечебные травы, приговаривая:

    «Небо-батя (или тятя), Земля-мати,
    Помогите траву рвати (или брати),
    Матушка Вода, Дай добра!
    Матушка Трава, дай добра!».

    Считалось, что травы, собранные в купальскую ночь, должны были приносить здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства. Если роды были тяжёлыми, в славянской традиции предусматривалось развязывание всех узлов в доме. Эта же традиция наблюдается и у индусов – брахман развязывает все узлы в доме, чтобе облегчить роды. Удивительно, что некоторые обряды и предписания, которые предписывали соблюдать, что русским, что индусским женщинам так сопадали, но смысл некоторых сегодня нам постичь не представляется возможным. Так, в Индии предписывалось не сажать беременную женщину на муравейник, а в России свекровь, встречая молодую у себя дома, приговаривала не садить её «на муравьище». Как в России, так и в Индии ребёнок и мать считались ритуально чистыми по прошествии 9 дней со дня родов. Как в России, так и в Индии, ребёнка рекомендовалось начинать кормить твёрдой пищей с 6 месяцев. Как в России, так и в Индии детей впервые стригли только по достижению ребёнку года. И там, и там остриженные волосы закатывали в коровий навоз.

    Похожие ритуалы использовались и при посвящении детей в ученики. В России это происходило во время Медового Спаса (14 августа). Надо сказать, что мёд у славяно-ариев занимал особое место, и не только в традиционной кухне. Конечно сотовый мёд, медовые пироги, пряники, медовый квас, питный мёд были настоящим украшеним стола и прекрасным угощением для почётных гостей. Но мёд у славян был ещё и олицетворением мудрости и знания. Вот, что говорится в Книге Коляды – сборнике древнейших славянских преданий о Сотворении Мира, о богах и героях белогорской и берендеевской священной традиции, собранных А. Асовым: «…Индрик вместе с Богом Огня Семарглом и Бармою по велению Вышня ударили по валуну и раскрыли его. И тогда из камня вышли тучи-коровы, явился бог хмеля и мудрости Квасура и бог-полуконь Китавр. В камне разверзлась крыница, струившая волшебную сурью. Это был солнечный мёд поэзии, и святая вода, и пламя, очищающее мир, и само ведическое знание. Барма спрятал мрак, он сделал солнце зримым, а после к колодцу с каменным устьем припали все, кто видит солнце. И получили народы наши Устой, и ведали они, как землю пахати, как мечи ковати, чтили богов своих, славили Правь, любили землю свою, как кровную мать, и знали вещие Слова. И боги жили среди людей…»

    Так вот, во время медового Спаса на Руси мёдом святили воду в реках, а затем купали в ней детей. После чего надевали их в нестиранную новую одежду, а старую спускали по реке, как символ прощания с детством. В индуистском ритуале упанаяна, который знаменует окончание детства мальчика и вступление в одну из трёх высших каст, ребёнка также омывали водой, которая символизировала амриту – напиток бессмертия (амброзия, нектар), высшего знания и мудрости и дарили нестиранные белые одежды, символизирующие чистоту жизни. Теперь ребёнок считался родившимся для знания, то есть становился «дваждырождённым». Стоит сказать, что с санскритским слово «мадху» (мёд) связаны не только такие понятия как сладкий, нектар, приятный, но и мудрость, ум, жизненный опыт, поэтому индусы почитали мёд. Он символизировал саму сущность жизни и бессмертие. Они верили, что он обладал оплодотворяющими способностями, и связывали его с Небом и Богом-Творцом:

    Мёд (Навевают) Ветры Благочестивому,
    Мёд Струят Реки.
    Медовыми Для Нас Да Будут Растения!
    Мёд – Ночью И На Утренней Заре!
    Медоносным (Пусть Будет) Земное Пространство!
    Мёдом Пусть Будет Небо – Наш Отец!
    Медоносным (Пусть Будет) Нам Лесное Дерево!
    Медоносным Пусть Будет Солнце!
    Медовыми Пусть Станут Нам Коровы!

    Ригведа, 1.89, стих 6-8.

    Ещё одним ведическим ритуалом славяно-ариев, который сохранился в Индии по сей день, является кремация. Причём этот способ погребения является практически единственным – 99% всех умерших кремируют. Это делается на открытых площадках у рек, причём индусы стремятся кремировать своих умерших у священной реки Ганг, а, если это невозможно, то обязательно там рассеивают их прах. В Ригведе говорится, что огонь является вестником богов на земле, который переносит жертвы богам (Ригведа, I, 60). Ведическая вера предписывала отправлять умершего человека на небо, к богам, а, чтобы это слделать, нужно сжечь его тело. Когда тело пожиралось Агни (огнём) и превращалось в пепел, покойный мог получить новое тело в мире Ямы и присоединиться к предкам (Ригведа, X, 14, 8).

    О том, что этот обряд был распространён на территории Восточной Европы писал Б.А. Рыбаков в книге «Язычестве древних славян»: «трупосожжение у славян существовало (с кратковременными отступлениями, в отдельных местах) около двух с половиной тысяч лет и было вытеснено лишь христианством в X-XII вв. н.э. Ещё летописец Нестор в конце XI или в начале XII в. застал обычай сожжения покойников и сохранения их праха в урнах, «еже творят вятичи и ныне»… Огромный курган X в. в Чернигове – «Чёрная могила» – подобен кургану гомеровского Патрокла: там есть и принесённые в жертву кони, быки, целый арсенал княжеского оружия, священные турьи рога, украшенные чеканным серебром, и великое множество различных предметов княжеского обихода. Даже насыпь делалась в Чернигове, как и под Троей, в два приёма…»

    Крода А Ибн Фадлан – арабский путешественник и писатель, лично посетивший Восточную Европу, в 922 г., подробно описал похороны знатного руса, который умер во время плавания на Волге: «…Потом подошёл ближайший родственник умершего, взял факел и зажёг его у огня, потом пошёл к кораблю так, что не глядел на него, а глядел на людей, и зажёг дрова, сложенные под кораблём. И принялся огонь за дрова, потом за корабль, и за палатку, и за вождя, и за девушку, и всё, что в ней находилось. Подул большой, ужасающий ветер, и усилилось пламя, и разгорелось неукротимо. И был рядом со мною некий муж из русов, и он говорил: «Право же, вы, арабы, глупы. Воистину, вы берёте самого любимого для вас человека и самого уважаемого вами и бросаете его в прах, в землю, и съедают его прах гнус и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас». И действительно, не прошло и часу, как превратился корабль, и дрова, и девушка, и господин в золу, а потом в мельчайший пепел. Потом русы соорудили на месте этого корабля нечто подобное круглому холму, и водрузили на середине его шест из белого тополя, написали на нём имена этого мужа и царя русов и удалились…»

    О том, какой физический процесс стоит за этим обрядом, и чем на самом деле занимались наши предки, сотворяя своим умершим Кроду, объясняется в книге академика Николая Левашова «Последнее обращение к человечеству», Глава 6. Эволюция разума, организма и сущности. Там же он объясняет, почему мы, славяне, до сих пор отмечаем девять дней, сорок дней и год со дня смерти человека.

    Сати – сожжение вдовы. Гравюра Ян Гюйген ван Линсхотен (Jan Huygen Van Linschoten) – 1563-1611 Ещё один древний ритуал, который индусы получили от арийцев – это сати. В соответствии с этим ритуалом, вдова подлежала сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённом погребальном костре, добровольно или нет. Он практиковался в Индии до конца 19 века. По крайней мере, в 16 веке он был точно. Об этом свидетельствует гравюра нидерландского купца Яна Гюйгена ван Линсхотена (Jan Huygen Van Linschoten) – 1563-1611, который посещал Индию и Гоа.

    Как следует из описания Ибн Фадлана, вместе со знатным купцом была сожжена девушка: «И если умирает вождь, то говорит его семья его девушкам и его отрокам: Кто из вас умрёт вместе с ним? И сказала одна девушка: Я. Поручили её двум девушкам, чтобы они оберегали её и были бы с нею, где бы она ни ходила, до того даже, что они даже мыли ей ноги своими руками… И повели её к кораблю. И она сняла два браслета, бывших на ней, и дала их оба той женщине, которая называется ангел смерти. И девушка сняла два ножных кольца, бывших на ней, и дала тем двум девушкам, которые перед этим служили ей, и они обе дочери женщины, известной под именем ангела смерти. Потом её подняли на корабль и она вошла в палатку, где находится её господин. Там её умертвили…» Ю.Д. Петухов в книге «Евразийская империя скифов» отметил по этому поводу следующее: «У русских в приазовской «Индоарике» этот обряд сохранялся до конца X в. н.э.!»

    Славяно-арии принесли в Индию также и культ коня, и обряды, связанные с его почитанием. До появления ариев в Индостане, индусы коня не знали. Даже и сейчас лошади в Индии не сильно распространены. Там на конях не пашут, поэтому в деревнях их почти нет. О практическом отсутствии лошадей в хозяйстве писал и Афанасий Никитин в своём «Хождении за три моря», описывая своё путешествие на Восток в 1469-1473 гг.: «В Индийской же земли кони у них не родят, в их земле родятся волы да буйволы, на тех же ездят и товар, иное возят, всё делают…»

    Доказано, что центром одомашнивания и разведения различных пород лошадей были южнорусские степи, где культ коня был ещё в конце IV тысячелетия до н.э. Именно оттуда, пришло в Индию уподобление коня Солнцу, а также традиция вести своё происхождение от предка-солнца. Так поступают современные раджпуты (их название значит «сын царя») – 17-миллионная этно-сословная группа в составе каты кшатриев, то есть воинов Пакистана и Северной Индии, происхождение которых даже некоторые европейские историки выводят от саков или гуннов. Они занимаются разведением породистых лошадей особой породы – марвариидеальной военной лошади, пригодной для сражений в пустыне, на которых в настоящее время выезжают на парады, на охоту и на торжественные процессии.

    Одним из важнейших ритуалов правителей их касты кшатриев являлся ритуал ашвамедхажертвоприношение коня. Ритуал заключался в том, что белого коня готовили специальным образом, проводили над ним особые обряды и церемонии и отпускали и оставляли его скитаться, где ему заблагорассудится в течение одного года. Любой, попытавшийся остановить коня, подвергался ритуальному проклятию. Конь и его скитания ассоциировались с солнцем и его движением в течение года. Коня постоянно сопровождали 100 юношей, родственников царя и высшей аристократии. В их обязанности входило охранять коня при всех обстоятельствах. Цари земель, по которым он проходил, должны были либо признать себя вассалами совершающего ашвамедху царя, либо сразиться с ним. Затем коня возвращали на место и совершали торжественный обряд принесения его в жертву. На ритуале присутствовали покорённые правители, царь-победитель объявлялся царём царей.

    Здесь стоит отметить, что у западных славян тоже был белый священный конь – конь Свентовита – бога Белого света, верховного бога западно-славянского пантеона, бога-всадника, сражающийся с Тьмой. Его белого коня содержали в конюшне при главном храме в Арконе на острове Рюген. Считалось, что на этом коне Свентовит сражается ночью с врагами. Когда руяне собирались на войну, коня использовали для гаданий, удачен ли будет поход. Для этого перед ним расставляли в три ряда копий, два из них в каждом ряду перекрещивались. Взнузданного коня выводили из стойла, пускали между копьями, и если он трижды переступал через скрещённые копья правой ногой, это считалось хорошим предзнаменованием.

    Жертвоприношение коней практиковалось практически с зарождением коневодства. Обряд жертвоприношения коня использовался в ямной культуре – так назвали учёные часть территории, где жили наши далёкие предки в 3600-2300 до н.э. – по всей территории распространения – от Южного Приуралья на востоке до Днестра на западе, от Предкавказья на юге до Среднего Поволжья на севере. Древнейшее известное в Старом Свете жертвоприношение коня открыто Д.Я. Телегиным на среднем Днепре в поселении Дереивка, относящемся к поздней стадии культуры Средний Стог – конец IV- начало III тысячелетия до н.э.. (В. И. Бибикова. «К изучению древнейших домашних лошадей Восточной Европы». – «Бюллетень МОИП, Отделение биологии», М., 1967).

    Культ коня и коневодство «были принесены в Индию во второй половине II тысячелетия до н.э. мигрировавшими кочевыми племенами, практиковавшими обряд трупосожжения», а также всё, что с ними связано – обряд жертвоприношения, навыки селекции и разведения, тренировки коней для езды на колеснице, как и строительства самих колесниц. Кстати сказать, арии научили тренировать коней для колесниц множество народов – миттанийцев, хурритов, хеттов, а также вавилонян, сирийцев, хананеев, иранцев, армян и другие народы Передней Азии. (Кузьмина Е.Е. «Распространение коневодства и культа коня у ираноязычных племён Средней Азии и других народов Старого Света».) Так вот, кроме ритуалов, связанных с культом коня, индусы получили от ариев сложносоставной лук и ритуал стрельбы из лука за обладание невестой. Вот, что пишет Роберт Грейвс (1895-1985) – известный британский поэт, романист и критик: «Соревнования в стрельбе из лука, в которых в качестве награды фигурировала невеста, – это индоевропейский обычай: в «Махабхарате» Арджуна таким образом получает Драупади, а в «Рамаяне» Рама сгибает огромный лук Шивы и получает Ситу. Более того, пускание стрел во все стороны света и в небо являлось частью обрядов царского бракосочетания в Индии и Египте». («Мифы Древней Греции». 135. Убийство Ифита).

    Вообще в последнее время учёные находят множество доказательств того, что ритуалы, описанные в священных книгах иранцев и индусов – Авесте и Ригведы – родом с территории России. «В течение многих лет учёные вели спор по различным вопросам так называемой арийской проблемы, пытаясь решить, когда, откуда и какими путями индоарийские племена пришли в Индию? Дискуссионным оставался вопрос о прародине ариев. К арийским народам относятся древние иранцы и древние индийцы – индоарии: они сами называли себя ариями, а области, где жили – странами ариев. Данные сравнительного языкознания и других наук свидетельствуют о том, что некогда древние иранцы и древние индийцы жили вместе, образуя так называемую индоиранскую общность. Существуют древнейшие письменные памятники этих народов: Авеста у древних иранцев и Ригведа у древних индийцев. Многие годы археологи, открывая всё новые и новые памятники позднего бронзового века на территории Восточной Европы, пытались сопоставить погребальные ритуалы этих комплексов с описанными в Ригведе и Авесте. Но только в последние десятилетия на территории Волго-Уральской лесостепи были открыты и исследованы уникальные могильники, в которых учёные увидели многочисленные ритуалы, вполне сопоставимые с описанными в Ригведе и Авесте. Эти могильники тянутся цепочкой от территории Казахстана до Дона по линии лесостепь-степь. В лесостепном Поволжье это Потаповский могильник на реке Сок и Утевский на реке Самаре, в Зауралье – могильник Синташта, на Дону – Власовский и Филатовский могильники…» (А. Семёнова. «Погребальные комплексы эпохи бронзы на территории Поволжья»).

    Кроме всего вышеперечисленного, арии много чего ещё оставилии народам чёрной расы после того, как неоднократно освобождали их из лап служителей культа смерти Кали-Ма. Например, имена ведических богов Рудра, Радха, Индра – все они содержат в себе корень Ра, означающий просветлеие знанием, свет, который широко использовался в фамилиях правителей Северной Индии (см. выше). Индра упоминается в «Велесовой книге» – письменном памятнике славяно-русских племён, покинувших свою Родину в Семиречьи, который охватывает период в 20 тысячелетий («две тьмы»), последняя запись в ней сделана в конце 9 века н.э.: «Расскажем о том, как пришли в дом свой, где мы живем. Да святится Имя Индры. Он – Бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так мы воспевали его! Имели мы стада скота и берегли их от зла и заботились о них. И эти стада мы уберегли. Мы сами – Арии и пришли из земли Арийской в край Иньский. И луга получили, прийдя к раю травному для скота злачному. И там веселие великое нас объяло…» (Велесова Книга. Дощечка 31 б (с. 182) (III 37 (27-42) c. 36)).

    А вот, как индусы славят Индру в Ригведе: «Индра – царь движущегося (и) отдыхающего, Безрогого и рогатого, громовержец. Это он как царь правит народами. Как обод – спицы (колеса), он охватил их (всех)…» Ригведа, I, 32,15 «К Индре». Примечательно, что Индра всегда изображается с булавой – предметом, который мы привыкли относить к символам власти на территории Восточной Европы.

    И в Велесовой книге, и в индийских ведах бог Солнца назывался Сурьей: «…как день умирает без солнца-Сурьи – не потому, что темень, а потому, что вечер...» (дощечка 8). «…и мы – Богов внуки, Ишвары нашего и Даждьбога…» (дощечка 36). Ишвара в Индии – это санскритское наименование Верховного Повелителя или Верховного Бога. В Велесовой Книге называется бог Яма: «И вот, в трудное время не обращаем мы на себя внимания, а идём умирать за Род наш. И вот, в тот день Яма примет в жертву убитых…» (дощечка 28). У индусов Яма – бог, который судит людей после смерти.

    К слову сказать, Рудра – «Самовластный Бог с натянутым луком, с быстролетящей стрелой, Неодолимый, одолевающий всех, Создатель с разящим оружием!» (Ригведа (7.46.1)), которого впоследствии индусы «переквалифицировали» в ипостась дравидийского божества Шивы, связанную со смертью, охотой, грозой, ветром и бурей, везде изображается с трезубцем-тришулой. Откуда у него символ, изначально считавшийся символом власти богов океанов и морей? Изначально он принадлежал древнему богу Нию «Славяно-Арийских Вед» – покровителю и куратору Атлантиды, а оттуда перешёл в мифологию других народов к богам, «отвечавшим» за моря и океаны, например, греческому Посейдону и римскому Нептуну.

    Гораздо позже трезубец стал использоваться, как символ верховной власти и у сухопутных богов, например, шумерская богиня Инанна, и ещё позже, как символ власти земных правителей, например у князей из рода Рюриковичей, а также Чингизхана и чингизидов. Рудра же «получил» трезубец в процессе очередной «переквалификации» (читай очередного искажения изначальных вед, данных индусам) ведических богов от одного из главных богов ведического пантеона – Варуны, который являлся богом мировых вод. Примечательно и то, что Рудра изображается индусами рыжеволосым. И это не случайно. В санскрите есть древний корень «рудх» («быть красным»), а мы знаем, что в русском, а также западно-славянских языках «рудый» означает «красный», «рыжий». Интересно, что и имя славянского бога Рода, как отмечает Б.А. Рыбаков, тоже связано со словами, обозначающими красный цвет – «рудый», «рдяный», «родрый» (красный цвет).

    Ещё один подарок слелали арии индусам – луковицеобразные купола или, как их называли на Руси, главы. Они используются в архитектуре там, где жили или до сих пор живут их далёкие потомки, где до сих пор живы их традиции – индуистских храмов, а также дворцов и усыпальниц Великих Моголов – средневековых правителей Индии, вспомнить хотя бы всемирно известный Тадж Махал.

    Луковицеобразные купола индуистского храма в Мисоре (Mysore) Луковицеобразные купола индуистского храма Шивы в Варанаси (Varanasi) Луковицеобразные купола Золотого храма в Амритсаре, Пенджаб (Amritsar, Punjab) Луковицеобразные купола на дворце Бара Имамбра (Bara Imambara) в Лукнове, Уттар Прадеш (Lucknow, Uttar Pradesh) Луковицеобразные купола индуистского храма Парвати в Пуне (Pune, Maharashtra)

    Выше представлены изображения луковицеобразных куполов индуистских храмов в Мисоре (Mysore), храма Шивы в Варанаси (Varanasi), Золотого храма сикхов в Амритсаре, Пенджаб (Amritsar, Punjab), на дворце Бара Имамбра (Bara Imambara) в Лукнове, Уттар Прадеш (Lucknow, Uttar Pradesh), храма Парвати в Пуне (Pune, Maharashtra).

    Купола на индуистских храмах, как и на ведических храмах Руси, экспроприированных христианством, бывают гладкими или ребристыми, вытянутыми или приплюснутыми, большими или совсем крошечными. На этих храмах можно заметить одну, две, три и так далее глав. Но они являются именно «луковицами» – куполами, имеющими выпуклую форму, плавно заостряющуюся на вершине, с диаметром, большим, чем основание и высотой большей, чем диаметр, а не шарообразные навершия или купола-полусферы в форме небесного свода, как у византийских храмов.

    Луковицеобразные купола индуистского храма Шивы в Калне, Западная Бенгалия (Kalna in West Bengal) Луковицеобразные купола индуистского храма Ганеши в Сидхатеке (Siddhatek, Maharashtra) Луковицеобразные купола храма Шивы (Somnath temple), Гуджарат (Gujarat) Луковицеобразные купола на мавзолее Jaswant Thada, Джожхпур, Раджастан (Jodhpur, Rajasthan) Луковицеобразные купола индуистского храма Парвати в Пуне (Pune, Maharashtra)

    Выше представлены изображения луковицеобразных куполов индуистских храмов Шивы в Калне, Западная Бенгалия (Kalna in West Bengal), храма Ганеши в Сидхатеке (Siddhatek, Maharashtra), храма Шивы (Somnath temple), Гуджарат (Gujarat), на мавзолее Jaswant Thada, Джожхпур, Раджастан (Jodhpur, Rajasthan), на гравюре Эркюля Катеначчи (Hercule Louis Catenacci) 1878 года. В основном, луковицы на храмах в практически чистом виде используются в северной и центральной Индии, а чем южнее, тем больше арийские архитектурные традиции растворяются в архитектуре южных этносов...

    Ещё одним следом, который оставили на территории Индии и Пакистана белые люди-цивилизаторы является, так называемая, Индская или Харапская цивилизация, занимавшая довольно приличную территорию. Она простиралась с севера на юг на 1100 км, а с запада на восток на 1600 км, т.е. её площадь была больше, чем её древние современницы – цивилизации Египта и Мессопотамии, вместе взятые. Она вела оживлённую торговлю с Месопотамией, Средней, Центральной и Юго-Восточной Азией. Население знало плуг, выплавляло медь и бронзу, было развито животноводство и земледелие. Этнически харрапцы были европеоидами и негро-австралоидами.

    Ареал Индской (Хараппской) цивилизации Как и во всех остальных случаях, учёные не знают, что это была за цивилизация и как назывались города, которые они открыли – табличек с надписями нашли много, около 1000, изображённых на них знаков – 400, но прочесть ничего не могут или не хотят, как говорится etruscum non legitur. Поэтому они поступили по сложившейся «исторической традиции» – давать найденному название по географическому положению или имени ближайшего современного населённого пункта. Раскопанные города на северо-западе Индии располагались в долине реки Инд, а один из крупнейших – находится в 6 км от небольшого городка Хараппа. Название же другого крупного города – Мохенджо-Даро – также не является самоназванием, а в переводе с хинди означает «холм мёртвых». Возможно местные дали такое название этому месту, потому что там нашли следы мощного взрыва – оплавившиеся камни и скелеты людей, погибших прямо на месте.

    Учёные предполагают, что Хараппская цивилизация развивалась в 3300-1300 до н.э. Расцвет которой пришёлся на 2800-1900 гг до. н.э. В это время её население составляло около 5 миллионов человек. Самих поселений к концу 20 в. было обнаружено около 800, самые изученные на данный момент – Мохенджо-Даро, Хараппа и Лотхал.

    Когда учёные говорят об Индской цивилизации, они не грешат против истины. И это выражалось в высокой культуре градостроительства и градоустройства, до которого современной культуре индусов ещё расти и расти, учитывая заоблачный уровень антисанитарии в их городах. А ведь, эту цивилизацию учёные приписывают индусам.

    Крупнейшие её города – Хараппа, Мохенджо-Даро и Лотхал – учёные называют мегаполисами древности. По их подсчётам, в период расцвета в них проживало, как минимум, 35 тысяч человек. Колоссальные цифры по тем временам, если учесть, что по их оценкам всё население земли составляло 7 миллионов человек. Но самое поразительное в этих городах – это их инфраструктура, продуманность и завершённость которой приводит в изумление. Посоперничать с ней может только инфраструктура городов пресловутой «Римской Империи», жители которой тоже впали в дикую антисанитарию после её разрушения.

    Реконструкция Хараппы Планировка Хараппы и Мохенджо-Даро была геометрически чёткой и точно рассчитанной – улицы тянулись параллельно друг другу с севера на юг, а другие пересекали их под прямым углом с запада на восток. Главные улицы были более 10 метров шириной и 800 метров длиной. Вдоль улиц стояли двух- и трёхэтажные дома, построенные из обожжённого кирпича. Мостовые были снабжены глубокими желобами для колёс повозок, а это значит, что расстояние между колёсами повозок было стандартным на всей территории, что говорит о высоком уровне стандартизации.

    На территории этих городов были парки, сады, дворцы и общественные колодцы, облицованные кирпичом. Но самое поразительное то, что в городах этой цивилизации особое внимание уделялось водоснабжению и канализации. В каждом доме был канализационный сток, душевая и туалет. На каждой улице имелись специальные отстойники, куда стекались нечистоты, которые попадали в закрытые каналы, построенные из кирпича, регулярно очищаемые. Наверное, не стоит говорить, что значит работающая система водоснабжения и канализации в условиях жаркого и влажного климата и большой концентрации населения, для здоровья и гигиены людей. Вспомним, что просвещённая Западная Европа обзавелась центральной канализацией только в 20 веке.

    Бассейн в Мохенджо-Даро По всем признакам для того, что бы построить столь тщательно распланированные города древние градостроители должны были обладать обширными знаниями не только в архитектуре и строительных технологиях, но и в физике, математике, почвоведении, геологии и пр. Археологи раскопали также огромные библиотеки и хранилища стеариновых табличек с неадписями на неизвестном языке. В Мохенджо-Даро был огромный бассейн шириной 7 м, длиной 12 м и глубиной почти 2,5 м.

    Назначением его сразу почему-то назвали для «ритуальных омовений», хотя почему бы ему не быть просто общественным басейном, тем более, что каких-то однозначно культовых сооружений, археологи так и не определили. В этот бассейн постоянно поступала свежая вода с помощью особой системы. Были там и ступени, которые, возможно вели на второй этаж сооружения. (Как тут не вспомнить английский Бат с его огромным «римскими» бассейном). Недалеко от бассейна находились элеваторы и рынок с прилавками, основаниями колонн, где нашли большое количество гирь различной формы и веса. Вообще-то во всех городах имелись элеваторы, площадью до 1000 квадратных метров, общественные и административные здания, а в портах были доки и судоходные каналы в несколько километров длиной.

    Так кто был создателем этой развитой цивилизаци? Ортодоксальная историческая наука настаивает на местном, дравидийском, то есть негро-австралоидном, происхождении культуры Хараппской цивилизации. Более того, утверждается, что она погибла под натиском «варварских» племён арийцев между 1500 и 1200 гг. до н.э., хотя есть доказательства, что основной причиной упадка огромной цивилизации было изменение климата. Причём это изменение было настолько резким и глобальным, что большая часть цивилизаций древности от южной Европы до Индии пришли в упадок в это время. Что касается Хараппы, то её упадок был вызван полным исчезновением рек Сарасвати и Гхаггор, примерно в 1900 г. до н.э. Примечателльно, что местность, на которой развивалась Хараппская ведическя цивилизация, называлась Семиречье – «Сапта Синдхава» на санскрите, т.к. там текли 7 рек – Раби, Джелам, Чинаб, Биас, Сатледж, Сарасвати и Гхаггор. Теперь она называется Пятиреречье – на урду «Пенджаб» (санскр. Панчанада). Впоследствие арии покинули это место и переселились в долинну Ганга. Вот как описываются последствия их ухода в книге Ю.Д. Петухова и Н. И. Васильевой «Евразийская история скифов»:

    «Возможно, города бассейна Инда были созданы под воздействием древнейшей арийской цивилизации Центральной Азии. Данные археологии свидетельствуют, что гибель Хараппы не была внезапной: города приходили в упадок постепенно, вместо плановой постройки начинали застраиваться беспорядочно, а затем и вовсе пустели… Жители их, судя по сохранившимся останкам, страдали от тяжелых инфекций, что указывает на заболоченность окрестных почв, возникшую из-за упадка ирригационной системы. Гибель Хараппы была вызвана расстройством системы управления… Как только элита древнеиндского общества перестала получать «подпитку» с севера, городская культура бронзы «утонула» в местной среде…

    (Цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро были заложены предшественниками и предками индоариев – русами-бореалами, освоившими дорогу к Инду и Гангу ещё в XX-X тыс. до н.э. На бореальную волну наложились первые выселки «доклассических» русовариев, земледельцев и скотоводов – они и создали величественные города долин Инда. Хараппа и Мохенджо-Даро – типичные земледельческие цивилизации суперэтноса и его сыновних этносов, аналогичные Шумеру, Древнему Египту, Ассуру-Аккаду, Сурии-Палестине… Погибли цивилизации Инда по той же причине, что и цивилизации русов-индоевропейцев Ближнего Востока: концентрация инфильтрующихся в индоевропейские социумы иноэтнических носителей присваивающего способа хозяйства превысила допустимые пределы – по классической прозе Шумера, «торгующих стало больше трудящихся…», паразитарный элемент – торговцы, менялы, ростовщики, посредники, криминалитет с их «системой ценностей» и моралью деградантов-инволюционеров – разъели изнутри процветающее общество созидателей-земледельцев, разрастающийся паразит выглодал изнутри и отравил своими трупными ядами здоровый прежде организм. – Примеч. Ю. Д. Петухова).»

    Анализ культурных растений, которые возделывались в Хараппе, и домашних животных свидетельствуют о привнесённом характере цивилизации. Другими словами, белые люди принесли цивилизацию чёрной расе, живущей в этой местности, и научили её возделывать северные культуры – горох, пшеницу и ячмень, хотя в Индии своих собственных злаков – 142 вида, но в Хараппе возделывались только эти три. А также принесли и научили обращаться с овцами и свиньями, которые не являлись местными животными.

    О привнесённом характере Хараппской цивилизации свидетельствует и тот факт, что учёные не могут найти никаких промежуточных звеньев между каменным и бронзовым веком. Также не найдено никаких знаков, из которых могло бы развиться письмо, которым пользовались хараппцы. Всё в долине Инда появилось в готовом виде и сразу – письменность, искусство, города с прекрасной, унифицированной планировкой, канализацией и водоснабжением.

    Так что всё-таки именно арии (некоторые говорят об ариях средиземноморской и альпийской ветви европеоидной расы) были создателями Индской цивилизации, как это ни прискорбно для ортодоксальной науки. Об этом свидетельствуют и свастики-печати, обнаруженые на раскопках городов Индской цивилизации, коллекция которых хранится в Британском Музее.

    Коллекция печатей из Хараппы со свастиками. Британский Музей Рогатый бог на печати из Хараппы. Печать Пашупати Рогатый кельтский бог Кернунн на котле из Гундеструпа, Дания Западно-славянский Триглав из Ретры Хараппский «жрец»

    На одной из печатей, найденной в Мохенджо-Даро, изображён, как полагают, бог, который считается прообразом Шивы в типичной позе йога с рогами на голове, окружённый животными – слон, тигр, носорог, буйвол и олени. Несомненно, представляет интерес тот факт, что кельтский бог Кернунн (Cernunnos) три тысячи лет спустя изображался точно таким же образом, например на серебрянном котле из Гундеструпа, Дания. Он сидел в «йогической» позе, окужённый животными – оленями и быком, держа в одной руке змею, с рогами на голове.

    Кроме того, считается, что рогатый бог из Хараппы является то ли трёхликим, то ли четырёхликим. Но мы знаем, что бог западных слявян Свентовид был четырёхликим, как и Збручский кумир, а в «Жизнеописании Оттона Бамбергского» говорится, что в городе Штетине, и это опять западные славяне, есть «изображение божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом». Интересно, что хараппский «жрец», фигурку которого сделали символом этой цивилизации, носит мантию, украшенную трилистниками, которым древние кельты приписывалась исключительную магическую силу. Друиды, видевшие в трилистнике образ плодородия, изобилия и возрождения, рассеивали пепел клевера над пашнями во время праздника весны. Он и сейчас является символом и торговой маркой Ирландии. Также стоит заметить густую, прямую бороду «жреца», а также прямые волосы и тонкий нос – черты, совершенно не присущие дравидийскому (негро-австралоидному) населению долины Инда.

    Георг Фёрштайн (Georg Feuerstein 1947-2012), немецкий индолог, автор 30 книг по йоге, относит Индскую цивилизацию к Ведической цивилизации, основанной ведийскими ариями. «Ведийские арии принадлежали к индоевропейскому языковому семейству, чьи многочисленные представители, несомненно, обладали многими общими этническими чертами. Ведийские арии родственны кельтам, персам, готам и некоторым иным языково-культурным общностям, которые больше не существуют. Они дальние родственники тex из нас, чей родной язык – английский, французский, немецкий, испанский, русский и многие другие языки Евразии…» (Георг Фёрштайн «Энциклопедия йоги»).

    Также в городах Хараппской цивилизации нашли ведические алтари, строительство которых было описано в математических ведических текстах известных как «Шульба сутры», которые являются частью ведической религиозной литературы, известной как «Кальпа сутры» и содержат детальные указания по их сооружению. То есть, доказан факт, подкрепляющий связь между ведической литературой и Хараппской цивилизацией, демонстрирующий то, что ведическая литература не могла быть привнесена какими-либо вторгшимися захватчиками-ариями.

    Более того, известный американский математик и историк науки А. Зейденберг (A. Seidenberg), проведя 20-летние исследования, доказал, что «Шульба сутры» являются также источником древней египетской и вавилонской математики. Он писал, что «…элементы древней геометрии, найденные в Египте и Вавилоне, произрастают из ритуальной системы такого рода, которая обнаруживается в «Шульба сутрах». Содержание этих древних знаний также касается геометрических проектов и проблем, относящихся к прямолинейным фигурам, их комбинациям и трансформациям, квадратуре круга, а также алгебраических и арифметических решений данных проблем. Полагают, что именно с помощью них было возможным планирование и строительство совершенных городов и гаваней древней Хараппской цивилизации…»

    А печати из долины Инда всё-таки читаются. Их прочитали с помощью славянских рун Г.С. Гриневич и В.А. Чудинов.

    Сравнительно недавние археологические находки показали, что Хараппская цивилизация, созданная белыми людьми, может быть ещё древнее. В 1999-2000 гг. Национальным Институтом Океанологии Индии была организована экспедиция, которая локаторами обследовала морское побережье страны. В Камбейском заливе на глубине 20-40 м на расстоянии приблизительно 20 км от побережья они обнаружили необычные изображения квадратных и прямоугольных форм, которые образовывали геометрические фигуры явно рукотворного происхождения и очень больших, почти циклопических размеров. Донный ландшафт явно напоминал городской участок застройки. Учёные увидели огромные здания 16x15 м, стены, бассейны с системой подачи свежей воды, системы канализации, какое-то длинное сооружение с хорошо очерченным контуром, размером 200x45 м, расположенное на высоком основании, зернохранилища с окаменевшим зерном, какие-то структуры 74х48 м с подвалами до 3-4 м и т.д. Впоследствии со дна Камбейского залива было собрано большое количество керамики, орудий и микроинструментов, украшений и человеческих останков.

    Это и многое другое позволило учёным сделать вывод, что затопленные города Камбейского залива были предшественниками и моделью цивилизации Хараппа. Предполагают, что цивилизация в заливе Камбей, с учётом Хараппской, существовала приблизительно с 11 000 до 1000 гг. до н.э., что и делает её самой древней и крупнейшей городской цивилизацией не только в Азии, но и во всём мире.

    Вне всякого сомнения, она тоже была создана белыми людьми. Во-первых, только у них были все инструменты для организации жизни на нашей планете, потому что они сами выбрали её для обустройства и были у себя дома. Именно они приняли на Земле все остальные расы – беженцев 40 тысяч лет назад. Именно они помогали им выжить после ядерной войны 13 тысяч лет назад, развязанной космической паразитической цивилизацией, представители которой затем приходили на Землю и создавали все условия для того, чтобы опустить людей до уровня разумных животных, понуждая их убивать друг друга за глоток чистой воды, за кусок чистой пищи.

    5.(85). И по совету Чужеземцев,
    тайно прибывших на Мидгард-Землю,
    люди станут лишать друг друга Жизни…
    ради глотка свежей воды, ради куска чистой пищи…
    И начнут забывать они Древнюю Мудрость
    И Законы Бога-Творца Единого…

    «Веды», Саньтии Веды Перуна, Круг Первый, Саньтия 6.

    Более того, они помогали организовывать по всей Земле чёрные культы, навроде культа Чёрной Матери на полуострове Индостан, которые также держали людей на уровне животных, да ещё отбирали у них жизненную силу. Единственной силой, которая могла бороться, и боролась, против них, была цивилизациая, созданная на Земле нашими предками славяно-ариями. Белые боги и люди приходили ко всем расам и помогали им выжить: Хуан Ди – к жёлтой расе, Виракоча и Кетцалькоатль – к красной, Семь Риш с севера – к чёрной, на полуостров Индостан. Скорее всего, цивилизация, найденная в Камбейском заливе, и есть свидетельство деятельности белых богов-цивилизаторов.

    Несколько слов о санскрите

    Из наследия, которое оставили белые люди чёрной расе Дравидии, невозможно не упомянуть древний язык – санскрит. И в настоящее время этот язык является одним из 22-х официальных языков Индии. Он является языком, на котором написано подавляющее большинство древних произведений художественной, религиозной, философской, юридической и научной литературы. В настоящее время санскрит в Индии – это язык гуманитарных наук и религиозного культа, а также разговорный язые индийской элиты.

    Различают несколько видов санскрита:

    ведический санскрит. Самый древний. На нём говорили арии, пришедшие в Индию. Большая часть Вед написана именно на нём.

    эпический санскрит. Более поздний, отшлифованный. На нём написаны произведения индийского эпоса – «Махабхарата», «Рамаяна» и произведения Калидасы – древнего индийского драматурга и поэта.

    классический санскрит. Язык остальной литературы.

    вульгарный (народный) санскрит (или вторичный пракрит, в отдичие от первичного существовашего ещё во времена Вед). Диалекты санскрита, возникшие в результате неправильного произношения языка женщинами, детьми и шудрами. Получил широкое развитие, благодаря буддизму. Эта форма санскрита постепенно распалась на 3 ветви, две из которых смешались и образовали четвёртую ветвь, которая стала священным языком джайнизма – одной из 4-х главных индийских религий, наравне с индуизмом, буддизмом и сикхизмом.

    О поразительном сходстве русского языка и санскрита рассказывает выдающийся индолог Н.Р. Гусева в своей книге «Русские сквозь тысячелетия. Арктическая теория». Глава 4. Арьи, славяне. Соседство или родство?

    «Это-то как раз и поражает – разница во времени, прошедшем с эпохи последнего расставания славянских и арийских племён, составляет около 4 тысячелетий, а оба языка хранят в себе близкие и общие слова и формы, возникшие еще в незапамятные времена, но легко воспринимаемые на слух и во многом понимаемые даже неспециалистами, как славянами, так и индийцами.

    Автору этой книги довелось услышать слова индийца, профессора Д.П. Шастри: «Вы все здесь разговариваете на какой-то древней форме санскрита, и мне многое понятно без перевода» и что «схожи не только синтаксис и порядок слов, сама выразительность и дух сохранены в этих языках в неизменненом начальном виде» (Д.П. Шастри. Приложение I).

    Надо сказать, что «предок» арийских языков, санскрит, продолжает в Индии играть роль «языка индийской культуры» – его изучают в колледжах и многих школах, на нём проводят диспуты, издают книги и даже газеты и журналы. К нему восходят 60-80% слов ряда современных языков Индии. По конституции Индии он признаётся одним из официальных языков страны.

    Предметом особого интереса являются те слова, которые зарождались в древнейший период формирования семьи и рода. К их числу в разбираемых здесь языках относится ряд сохранившихся доныне терминов родства, что и приведём как первый ряд примеров:

    Матерь – матрь, брат – бхратар, праматерь – праматрь, братство – бхратрьтва, сын – суну, суна, деверь – деврь, сноха – снуша, зять – джата, свояк – свака, свойство – джати, тата, тятя – тата, жена – сватва, шурин – швашурья, отец, покровитель – джани, папу, старший родич – дада.

    К древним формам относятся и местоимения, от которых в санскрите и славянском образуется много сходных производных слов: самый – сама, тот самый – татсама, свой – сва, твой – тва.

    Вспомним и о том, что числительные тоже вошли в речь в очень давние времена, так как счёт был необходим людям при самых даже примитивных формах хозяйства. Немало общего мы увидим и в этих формах слов: первый – пурва (т.е. древний, начальный), два, две, двое – два, дви, двая, тройка – трика, четвёртый – чатуртха.

    Если же взглянуть на глаголы, их корни и формы, произведенные от них, то здесь обнаружится великое множество близких и общих форм, потому что глаголом, как известно, обозначается действие или состояние, а эти категории существовали с момента зарождения человечества и издревле нашли свое выражение в языке.

    Интересно то, что приставки как в славянских языках, так и в санскрите тоже отличаются взаимным подобием и сообщают глаголу одинаковые по смыслу новые значения. Остановимся лишь на немногих иллюстрациях этого: переплыть – пераплу, проплыть – праплу, прознать – праджна, передать – парада, ниспадать – нишпад, налепить – анулип, отчатить – утчал, полюбить – упалубх, отпадать – утпад, противостоять – пратистха и др.

    Аналогичную роль играют и суффиксы, придающие словам новое и, опять же, аналогичное значение. Возьмём для примера такие суффиксы, как – к-, -т-, -н-, -тель – (в санскрите – тар): чашка – чашака, носик – насика, открытый – уткрита, отдание – утдана, раненный – вранин, (по) датель – датар, отец (питатель) – питар и т.п.

    Не менее наглядны, а главное, очень многочисленны, примеры из имён существительных, т.е. слов, обозначающих предметы, явления природы, ощущения и пр. Эти слова обозначают всё, с чем человек соприкасается в окружающей его действительности, определяют его реакции на мир, на себя и себе подобных, на предметы и их качества. Если бы был составлен полный русско-санскритский словарь (а это, несомненно, должно быть сделано, и чем скорее, тем лучше), то мы увидели бы, какое большое место занимают в обоих языках сходные слова именно этого разряда. Хочется напомнить читателю, что русскому «с» в санскрите часто соответствует «ш»; «л» чередуется с «р», «е» в транскрипции произносится как «э»:

    крестьянин – крышик, гать, путь – гати, дева – дэви, шея (загривок) – грива, небо – набха, небеса – набхаса, дверь – двар, тьма – тама (с), роса, сок – раса, простор – прастара, нос – наса, дом – дам, дым – дхум, пена – пхена, огонь – агни, кровь – крави, сушка – шушка, брань (битва) – вран, рана – врана, напиток (вода, пиво) – пива.

    Для русского и санскрита характерно сходство процесса, называемого именным отглагольным словообразованием. Например, следует уделить внимание тому обширному кругу слов в русском и санскрите, который сложился на основе глагола «пи, па» и соотносится с его исходным смыслом, с той глубочайшей древностью, когда он обозначал два представления – о питье и о пище, то есть определял весь процесс поглощения человеком и жидких и густых продуктов, да и сам процесс такого поглощения, то есть питание:

    пить, питьё – пи, напиток, питание – питу, питатель, отец, небо – питар, (было) пито – пита, пьющий – пити, пивший – питва, вода, напиток – пива, жир – пивас, полный, сильный – пиван, большой, толстый – пивара.

    Если же углубляться в научный лингвистический анализ, предполагающий и прослеживающий исторические изменения в строении и звучании слов, то найдётся многое, что не сохраняется «на поверхности» языка, но таится в его глубинах. Многое сохранено в поговорках, неосознаваемых словосочетаниях и т.п. Мы все употребляем выражение «трын-трава», не подозревая даже, что «трьна» в санскрите как раз и значит трава. Или говорим детям «бука придёт, тебя забодает», а слово «букка» в санскрите означает «коза». Мы знаем слова «куток», «закуток», но не знаем, что в санскрите слово «куга» имеет это же самое значение. Равным образом слово «сарпа» – «змея» сохранилось в форме «сапа» (тихой сапой), а слово «карна» – ухо – в форме «карнаухий», восклицание «эва!» («вот же!») так и будет в санскрите: «эва!»; «ну» («сейчас», «скорее») будет также «ну».

    В новоиндийских языках сохранились некоторые слова, восходящие к древнейшим арийским диалектам, как, например, на языке маратхи «рабад» значит «работа», а на языке хинди глагол «рабна» означает «удобрение поля золой», что, видимо, восходит к процессу выжигания леса под поля (буквально: «вырабатывать поле»). На хинди же слово «баян» означает «повествование». К сожалению, всё это не прослежено ещё наукой, не выявлено – слишком недавно стали уделять этому внимание.

    В заключение следует упомянуть и о возможности сопоставления имён прилагательных, предлогов, наречий и частиц. Дадим их здесь, не разделяя на столбики: веющий – ветра, юный – юна, новый – нава, дурной – дур, сухой – сукха, другой – друха (интересно, что это слово на санскрите означает «враг», а на славянских языках – «друг»), светлый – швета, бодрый – бхадра, нагой – нага, дерево, деревянный – дравья, дарава, когда – када, тогда – тада, всегда – сада, куда – кутах, приятно – прия, нет – нед, против – прати и др…»

    22-23 февраля 1964 года в городе Газиабад, штат Уттар Прадеш состоялась конференция Общества индийской и советской культуры. На ней выступил индийский санскритолог Дурга Прасад Шасгри, который сделал доклад о связи между русским языком и санскритом (перевод Ф.Разорёнова). Но прежде он побывал в России и был поражён тем фактом, что русские разговаривают на какой-то древней форме санскрита, но, тем, не менее, ему многое понятно без перевода.

    «Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: «русский и санскрит». И не потому, что некоторые слова в обоих этих языках похожи, как и в случае со многими языками, принадлежащими к одной семье. Например, общие слова могут быть найдены в латыни, немецком, санскрите, персидском и русском языках, относящихся к индоевропейской группе языков. Удивляет то, что в двух наших языках схожи структуры слова, стиль и синтаксис. Добавим ещё большую схожесть правил грамматики – это вызывает глубокое любопытство у всех, кто знаком с языкознанием, кто желает больше знать о тесных связях, установившихся ещё в далёком прошлом между народами СССР и Индии.

    Всеобщее слово

    Возьмём для примера самое известное русское слово нашего века «спутник». Оно состоит из трёх частей: a) «s» – приставка, б) «put» – корень и в) «nik» – суффикс. Русское слово «put» едино для многих других языков индоевропейской семьи: «path» в английском и «path» в санскрите. Вот и всё. Сходство же русского и санскрита идёт дальше, просматривается на всех уровнях. Санскритское слово «pathik» означает «тот, кто идёт по пути, путешественник». Русский язык может образовывать такие слова, как «путик» и «путник». Самое интересное в истории слова «sputnik» на русском. Смысловое значение этих слов в обоих языках совпадает: «тот, кто следует по пути вместе с кем-либо». Мне остаётся только поздравить советских людей, которые выбрали такое международное и всеобщее слово.

    Когда я был в Москве, в гостинице мне дали ключи от комнаты 234 и сказали «dwesti tridtsat chetire». В недоумении я не мог понять, стою ли я перед милой девушкой в Москве или нахожусь в Бенаресе или Удджайне в наш классический период где-то 2000 лет назад. На санкрите 234 будет «dwishata tridasha chatwari». Возможно ли где-нибудь большее сходство? вряд ли найдётся ещё два различных языка, сохранивших древнее наследие – столь близкое произношение – до наших дней.

    Мне довелось посетить деревню Качалово, около 25 км от Москвы, и быть приглашённым на обед в русскую крестьянскую семью. Пожилая женщина представила мне молодую чету, сказав по-русски: «On mоу seen i ona moya snokha».

    Как бы я хотел, чтобы Панини, великий индийский грамматист, живший около 2600 лет назад, мог бы быть здесь со мной и слышать язык своего времени, столь чудесно сохранённый со всеми мельчайшими тонкостями! Русское слово «seen» и «soonu» в санскрите. Также «madiy» – это «son» в санскрите может быть сравнено с «mоу» русского языка и «mу» английского. Но только в русском и санкрите «mоу» и «madiy» должны измениться в «mоуа» и «madiya», так как речь идет о слове «snokha», относящемся к женскому роду. Русское слово «snokha» – это санскритское «Snukha», которое может быть произнесено так же, как и в русском. Отношения между сыном и женой сына также описываются похожими словами двух языков.

    Совершенно верно

    Вот другое русское выражение: «То vash dom, etot nash dom». На санскрите: «Tat vas dham, etat nas dham». «Tot» или «tat» – это указательное местоимение единственного числа в обоих языках и указывает на объект со стороны. Санскритское «dham» – это русское «dom», возможно, в силу того, что в русском отсутствует придыхательное «h».

    Молодые языки индоевропейской группы, такие, как английский, французский, немецкий и даже хинди, напрямую восходящий к санскриту, должны применять глагол «is», без чего приведённое выше предложение не может существовать ни в одном из этих языков. Только русский и санскрит обходятся без глагола-связки «is», оставаясь при этом совершенно верными и грамматически, и идеоматически. Само слово «is» похоже на «est» в русском и «asti» санскрита. И даже более того, русское «estestvo» и санскритское «astitva» означают в обоих языках «существование». Таким образом, становится ясно, что схожи не только синтаксис и порядок слов, сама выразительность и дух сохранены в этих языках в неизменном начальном виде.

    В заключение статьи приведу простое и очень полезное правило грамматики Панини, чтобы показать, насколько оно применимо в русском словообразовании. Панини показывает, как шесть местоимений преобразуются в наречия времени простым прибавлением «-da». В современном русском осталось только три из шести приведённых Панини санскритских примеров, но они следуют этому правилу 2600-летней давности. Вот они:

    Местоимения: kirn – какой, который, tat – тот, sarva – все.

    Наречия: kada – kogda, tada – togda, sada – vsegda.

    Буква «g» в русском слове обычно обозначает соединение в одно целое частей, существовавших до того отдельно. В европейских и индийских языках нет таких средств сохранения древних языковых систем, как в русском. Пришло время усилить изучение двух крупнейших ветвей индоевропейской семьи и открыть некоторые тёмные главы древней истории на благо всех народов».

    К сожалению, призыву этого учёного, последовали единицы. Немного нашлось тогда смельчаков, которые пожелали проникнуть в глубины истории русского народа – создателя и хранителя земной цивилизации на протяжении всего времени её существования.



    Продолжение следует...



  • •   Хронология
    1. Во Вселенной – миллиарды цивилизаций
    2. Мы все – пришельцы
    3. Археологические свидетельства
    4. Первая планетарная катастрофа
    5. Новая спецоперация Тёмных
    6. Атланты и Атлантида
    7. Вторая планетарная катастрофа
    8. Всё с начала…
    9. Ведические символы
    10. Тёмные продолжают наступление
    11. Создание «избранного» народа
    12. Подготовка к захвату господства над миром
    13. Организация повсеместного геноцида Русов
    14. Мария и Радомир
    15. Вечные свидетели – «Римские» виллы
    16. Белые Боги разных народов
    17. Русская культура
    18. Как было на самом деле
    19. Белые люди разных народов



    Страница 1 . 2 . 3 . 4 . 5 . 6 . 7 . 8