8. Всё с начала…
Страница 1 . 2 . 3 . 4 . 5 . 6 . 7 . 8 . 9 . 10 . 11
«В русском народе ещё сохранилась драгоценная искорка духовной чистоты, ко-
торую уже полностью утратили другие народы или просто никогда её не имели»
Предлагаем Вашему вниманию серию интересных исследований, касающихся государственных символов
Великой Тартарии, которое провёл автор, скрывающийся
за НИКом yuri-ost. Представляем его статью «Известный флаг неизвестной страны». Единственным непонятным для нас моментом в этой
весьма интересной статье оказалось то, что автор на середине статьи вдруг ТаРтарию стал называть
Татарией. Но, как говорил тов. Окуджава, «каждый пишет, как он дышит…»
«Уже ни для кого не секрет, что на картах былых времён, на просторах Евразии вольно раскинулась загадочная
Тартария. Практически в этих же границах впоследствии появилась Российская империя, а затем и Советский
Союз. Многие также знают, что постепенно подменялись такие понятия как Сибирь, татары, русские, монголы,
которые раньше имели совсем не те значения, какими мы привыкли оперировать сегодня. (На рисунке
изображена карта Азии французского картографа Пьера Дюваля (Pierre Du Val (1619-1683)), племянника
Николаса Сансона, Le Grand Continent par P. Du-Val
Geographe Ordinaire du Roy, 1684 г. – Е.Л.). На различных картах Тартария изображается,
как страна – с границами и городами.
Но почему же в отечественных учебниках истории Тартария, как государство, не упоминается?
Возможно из-за того, что Тартария не является самоназванием. Хотя есть русское название – Татария.
Так почему бы не рассказать о Великой Татарии и бытовавших ранее в мире наименованиях этой страны? А
не в том ли причина молчания, что не была вовсе Татария-Тартария страной, государством?
Символами государства являются герб, флаг и гимн
Первым государственным гимном принято считать британский, первое издание которого датируется 15
октября 1745 года. Если предположить, что Татария-Тартария была государством, и у неё-таки был
свой гимн, то, думаю, мы уже никогда не узнаем, как он звучал.
В книге «Всемирная география»,
изданной в Париже в 1676 году, перед статьёй о Тартарии приведено изображение совы на щите, которое многим
известно. Можно предположить, что это герб. Аналогичное изображение мы находим на часто цитируемой
иллюстрации к книге Марко Поло, который описал своё путешествие по Азии и пребывание у «монгольского»
хана Хубилая. Империю, кстати, Марко Поло находил хорошо организованной и гостеприимной.
Итак, что мы имеем? Мы имеем два изображения совы на щите в двух разных книжках, которые только
гипотетически можно рассматривать, как герб Татарии-Тартарии. Но может быть у Татарии-Тартарии
был флаг? Давайте посмотрим.
Если заглянуть в собрание морских флагов мира, нарисованное в начале XVIII века, по всей видимости, во
Франции, то мы увидим не один флаг Татарии-Тартарии, а целых два. При этом, наряду с татарскими
флагами есть и флаги России и флаги Великих Моголов. (Примечание: некоторые изображения склеенные, т.к.
приходилось копировать по частям). Только, вот беда, изображения татарских флагов практически стёрлись.
Но следует обратить внимание, что первый татарский флаг – флаг императора Татарии, а второй просто Татарии.
Правда толком и определить нельзя, что же там нарисовано. Но для нас важно то, что флаги Татарии приводятся
на старинном рисунке, наряду с флагами других стран, и один из них императорский.
Посмотрим теперь ещё одну, теперь голландскую таблицу начала XVIII века, где собраны морские флаги мира.
И опять мы находим два флага Татарии-Тартарии, но которые уже не вытершиеся, и изображение на них
легко можно разобрать. И что же мы видим: на императорском флаге (здесь он фигурирует, как флаг Кайзера
Тартарии) изображён дракон, а на другом флаге – сова! Да, та самая сова, что во «Всемирной
географии» и на иллюстрации к книге Марко Поло. Российские флаги тоже есть, но в таблице они
приводятся как флаги Московии.
Теперь мы знаем, что флаги у Татарии-Тартарии были, значит, она была государством, а не просто
территорией на карте. Также нам стало известно, что один из флагов Татарии – императорский, следовательно
речь идёт об Империи. Осталось выяснить, какие же цвета использовались на татарских флагах? Ответ
на этот вопрос нашёлся в «Изъявлении морских флагов всех государств вселенныя», изданном в Киеве
в 1709 году при личном участии Петра I. К сожалению, в Интернете найдена только одна копия Изъявления со
слабым разрешением. Теперь мы узнали, что на флагах Татарии-Тартарии использовались чёрный и
жёлтый цвета.
Подтверждение этому мы находим в «Книге о флагах» голландского картографа Карла Алларда
(изданной в Амстердаме в 1705 году и переизданной в Москве в 1709 году): «Флаг царя Татарии жёлтый, с
чёрным лежащим и к наружью смотрящим драконом с василисковым хвостом. Другой татарский флаг, жёлтый
с чёрной совою, у которой перси желтоваты». Можно предположить, что Аллард нарисовал флаг Татарии по
ошибке, как он нарисовал якобы по ошибке и ещё один флаг, о котором речь пойдёт ниже. Но как быть с
Петром? Или он тоже ошибся?
Кстати здесь среди российских флагов появляется жёлтый флаг с чёрным двуглавым орлом (третий ряд
сверху, первый флаг от середины таблицы). Низкое разрешение копии Изъявления делает подписи к флагам
трудными для прочтения. Более крупные изображения флагов Татарии с русскими надписями взяты из
русскоязычной «Книги о флагах» Аларда, изданной в один год с Изъявлением. Текст из книги вроде
бы соответствует Изъявлению. По крайней мере, при максимальном увеличении копии Изъявления в подписях
к татарским флагам угадывается текст, приведённый на крупных изображениях. Да и фактически он повторяет
подписи к татарским флагам на иностранных таблицах, только по-русски. Но здесь самодержец Татарии
именуется Цесарем.
Нашлись и ещё несколько таблиц с татарскими флагами – английская 1783 года и ещё пара таблиц всё того
же XVIII века. Но что самое удивительное, обнаружилась таблица с императорским флагом Татарии, изданная
аж в 1865 году в США.
Очень интересно, что в английской таблице 1783 года первые три российских флага указаны, как флаги
царя Московии, следом идёт имперский флаг России (Russia Imperial), потом торговый
триколор, следом адмиральский и другие морские флаги России.
А перед флагами царя Московии в этой таблице почему-то расположен флаг вице-короля Московии.
Этот флаг присутствует всё в той же книге К. Алларда, но он не идентифицирован и считается ошибкой. В 1972
году московский вексиллолог А.А. Усачёв предположил, что один из деятелей армянского освободительного
движения Исраэль Ори по поручению Петра I
направился в Нидерланды, где производил набор офицеров, солдат и мастеров от имени царя, обладая большими
полномочиями, что дало основания Алларду назвать его «вице-королём Московии». Однако нельзя забывать
что Ори умер в 1711, а таблица издана в 1783 году. Флаг вице-короля располагается перед флагом царя,
т.е. получается, что он главнее. Флаги же России, в том числе имперский (императорский), приведены
после флагов царя Московии. Можно предположить, что кутерьма с флагами Московии и России объясняется
политической необходимостью формирования Романовыми новой геральдики. Ведь нас учат, что до Петра I у
нас толком флагов-то и не было. Но даже в этом случае, флаг какого-то непонятного вице-короля Московии,
помещённый на первое место, вызывает вопросы. А может быть в 70-х, начале 80-х годов XVIII века происходило
что-то такое, о чём не рассказывают нам на уроках по истории?
Но вернёмся к Империи Татарии. Если у этой страны были флаги (это, как вы видите, подтверждается и
отечественными, и зарубежными источниками того времени), значит, можно уже с достаточной уверенностью
полагать, что щит с изображением совы всё-таки и есть герб (или один из гербов) этого государства.
Поскольку в перечисленных выше источниках речь шла о морских флагах, следовательно, в Татарии было развито
мореходство. Но всё же странно, что история не оставила нам ни одного имени Императора (Кайзера, Цесаря)
Татарии. Или они нам известны, но под другими именами и титулами?
На флаге императора Татарии, наверное, надо остановиться подробнее. На последней имеющейся у нас
таблице 1865 года флаг этот уже не называется императорским, да и другого флага с совой рядом нет. Наверное,
время империи уже в прошлом. Если приглядеться к дракону, то сразу можно обнаружить, что к драконам
Чайны-Чины или к змею Зиланту на гербе Казани, императорский дракон Татарии непосредственного отношения,
видимо, не имеет. К тому же, Казанское царство перестало быть субъектом международных отношений ещё в
середине XVI века при Иване IV Грозном. Как ни странно, дракона на императорском флаге Татарии отдалённо
напоминает дракон на флаге Уэльса, хотя цвета совсем другие. Но это уже тема для специалистов по
геральдике.
А давайте теперь вспомним герб Москвы. На его изображениях прошлых веков, Святой Георгий
побеждает скорее змея. А на современном гербе ни дать, ни взять, дракона Татарского. Может
быть, это случайность, но, по-моему, это хорошая тема для отдельного исследования. Ведь змей этот то жёлтый,
то чёрный, лап у змея то две, то четыре, а Иван IV Грозный вообще какое-то время использовал двуглавого орла,
у которого на груди не всадник с копьём, поражающий змея, а единорог. У Алларда же в описании флага царя
Московии указывается, что на груди у орла Святой Георгий без змия.
Жаль, что в тех документах, где были найдены флаги Империи Татарии, отсутствуют хотя бы минимальные
подробности о странах, которым принадлежал тот или иной флаг, за исключением «Книги флагов» Алларда. Но
и там о Татарии ничего нет, только описание флагов и их цвета. Однако самое главное, что флаги Татарии нашлись
в таблицах, изданных разными странами и в разное время. Досужий читатель может конечно сказать: «Разве можно
только по нескольким рисункам флагов сделать вывод о существовании Империи?».
Действительно, мы здесь рассмотрели только символику. Мы знаем, что на картах и в книгах тех далёких
времён были упоминания Московской Татарии (со столицей в Тобольске), Вольной или Независимой Татарии (со
столицей в Самарканде), Китайской Татарии (не путайте с Чайной-Чиной, которая на картах другое государство)
и, собственно, Великой Империи Татарии. Теперь мы нашли документальное подтверждение существования
государственной символики Империи. Мы не знаем, к какой Татарии эти флаги относились, ко всей
Империи или какой-то её части, однако флаги нашлись.
Но в поиске флагов Татарии обнаружилось ещё два, не укладывающихся в каноническую историю, факта.
Факт 1. В XVIII-XIX веках среди современных на тот момент флагов изображается флаг
Иерусалимского королевства. Согласно канонической истории, это королевство прекратило своё
существование ещё в XIII веке. Но флаги, подписанные «Jerusalem» и проиллюстрированные на странице,
есть практически во всех рассмотренных здесь сборниках морских флагов. Информации о возможном
использовании этого флага после поражения крестоносцев, обнаружить не удалось. Да и вряд ли захватившие
Иерусалим мусульмане оставили бы городу флаг с христианскими символами. К тому же, если бы этот флаг
использовался в XVIII-XIX веках каким-либо орденом типа Иезуитов, то, скорее всего, авторы так бы и написали
в документах. Может быть, есть какие-то факты на этот счёт, которые известны только специалистам?
Но и это ещё не всё. В записке члена Особого совещания, капитан-лейтенанта П.И. Белавенец «Цвета
русского государственного национального флага», изданного в 1911 году, вдруг обнаруживается нечто
удивительное. И это «нечто» заставляет задуматься, не поместили ли Иерусалим в Палестину по недоразумению.
Вдумайтесь, г-н Белавенец пишет, что по Высочайшему повелению привёз в Санкт-Петербург флаг, пожалованный
Царём Петром Алексеевичем Архангельскому Архиепископу Афанасию в 1693 году. На иллюстрации с подписью
«Флаги, хранившиеся в соборе г. Архангельска» мы видим три флага, два из которых флаги Иерусалимского
королевства, при этом к одному из них приторочен бело-сине-красный триколор. Не иначе Святой Град Иерусалим
следует поискать где-нибудь на Восточно-Европейской равнине и скорее всего не в XII-XIII веках.
Факт 2. В переиздании 1904 года рукописи XVII века «О зачинании знак и знамен или прапоров»
мы читаем: «...Цесаряне свой знак двоеглавого орла стали иметь, от такого случая как здесь обявлено будет. От
создания мира в 3840-м году, тако же от зачала строения Рима града в 648 году, и от Рождества Христа Бога
нашего за 102 года, был бой у Римлян с Цысарскими людьми, а в то время был у Римлян бурмистром и полковой
воевода именем Каиюс Мариюс. И он Каиюс для особливого знаку, вместо головнаго знамя у всякаго легиона
построил одноглавого орла, и Римляне держали тот знак до десятого года после Рождества Христа Бога нашего,
во время государствования Цесаря Августа. И в то же время учинилося еще между Римлян и Цесарями великие
бои, и цесари троижды побили Римлян и взяли у них два знамя, сиречь два орла. И с того числа начали Цысаряне
у себя иметь в знаме, в знаке и в печате двоеглавого орла».
И что же мы видим в источнике?
Мы видим, что «Цысаряне» и «Римляне» не одно и то же (ну, это и так всем понятно). Что «Цысаряне» стали
иметь знак в виде двуглавого орла, а значит, они царьгородцы, т.е. византийцы. Что т.н. «Восточная римская
империя» воевала с т.наз. «Западной». Что император Октавиан Август (он умер через 4 года после
описываемых событий – опираюсь на год от р.х.) был «Цесарем» и, если исходить из логики изложения текста,
воевал на стороне «Цысарцев», т.е. византийцев против «Римлян». Однако, согласно канонической истории,
Византия начинает свой отсчёт с 330 года, т.е. через 320 лет после описываемых событий, когда римский
император Константин Великий (который, кстати носил титул «август») перенёс столицу в Византий,
переименовав его в Константинополь.
Не очень понятную трактовку появления двуглавого орла у Византии мы видим и в упомянутой «Книге о
флагах» Алларда 1709 года: «Один орёл бысть во время старых римских ЦЕСАРЕЙ; выображающ их силы, в
котором последствии последние ЦЕСАРИ даже и доднесь (после покоренна и соединения двух цесарств сиречь
которые от востока и от запада) двоеглавый орел в то место изабрали». Т.е. оба цесарства по версии Алларда
существовали одновременно и независимо, а потом были соединены.
«Эх, простота», – подмигнув скажет тот же досужий читатель: «Нашёл какие-то сомнительные источники и
наводишь тень на плетень. Это, небось, авторы всё поперепутали или навыдумавали».
Может быть и так. Но в XVII веке автору рукописи «О зачинании знак и знамен» было известно, что Гай
Марий провёл реформу в римской армии, значит, Плутарха он почитывал. Но может быть Плутарх в XVII-XVIII
веках немножко другой был? Переиздание «Зачинания» проводилось Императорским обществом Истории и
Древностей Российских при Московском Университете, тоже не абы какая контора. Да и издатели собраний
флагов в XVIII-XIX веках при, как мне представляется, относительно высокой стоимости изготовления документов
вряд ли бы выпускали в свет заведомо недостоверные сборники.
Почему пришлось остановиться на этих двух, казалось бы, не связанных между собой фактах, вроде бы не
имеющих никакого отношения к Империи Татарии? Давайте подумаем. Пётр I, лично редактировавший Изъявление в 1709 году (это факт из канонической истории),
признаёт существование Татарии во главе с Цесарем. В русскоязычной версии «Книги о флагах» того же 1709
года есть только три «вида» цесарей: «старые римские цесари», цесари Священной Римской империи и Татарский
Цесарь. В Изъявлении имперский флаг России – жёлтый с чёрным двуглавым орлом, «цесарский» флаг Священной
Римской империи – жёлтый с чёрным двуглавым орлом, флаг Татарского Цесаря – жёлтый с чёрным драконом (?).
На монетах Золотой Орды при правлении ханов Узбека, Джанибека и вроде бы Азиз-Шейха – двуглавый орёл.
Герб Византии – двуглавый орёл.
Появление двуглавого орла у Византии по одной версии – после побед (победы) над Римом, по другой –
«после ... соединения двух цесарств» (слово «покоренна» не очень понятно к чему относится). Наряду с рассмотрением
двуглавого орла и триколора, Пётр I примеривается
к флагу Иерусалима (Иерусалимского королевства) или может быть имеет на него право. Флаг Иерусалимского
королевства имеет хождение в XVIII-XIX веках. Император Константин Великий столицей Римской империи
сделал Константинополь. Он же почитается РПЦ как святой в лике равноапостольных, католическая церковь
его таковым не считает. Он же – первый король Иерусалима (Иллюстрация из книги Николая Левашова
«Зеркало моей души». Том
2. Глава 5. Весенние хлопоты-2, и их летнее продолжение).
Да, вопросов в нашем исследовании возникло больше, чем нашлось ответов. Каждый пусть решает сам,
существовала ли Империя Татария, как государство или нет. История, как религия: где есть канонические книги,
там есть и апокрифы, которые подвергаются анафеме ревностными служителями культа. Но когда у паствы
возникает много вопросов, а проповедник не даёт на них исчерпывающих и понятных ответов, вера
слабеет, и религия постепенно угасает, а потом умирает. И на её обломках... Но, как пишут в бульварных
книжонках, не будем забегать вперёд. Это уже совсем другая история.
Краткие выводы (исключительно для себя)
1. Помимо изображения на картах территории Империи Татарии, в документах XVIII-XIX веков
есть достаточно изображений её флагов.
2. Флаг – символ государства, а не территории, значит, Империя Татария существовала, как
государство.
3. Это государство существовало независимо от государства Великих Моголов и Чины (современного
Китая).
4. Несмотря на наличие императорского флага, мы пока не можем с уверенностью сказать, были ли
эти флаги символами всей Тартарии или какой-то её части.
5. В ряде рассмотренных источников есть натяжки, нестыковки и противоречия (Иерусалимское
королевство и Рим-Византия), которые порождают сомнение к канонической версии, требуют дополнительного
исследования и даже заставляют сомневаться, дракон ли должен быть на флаге Империи Татарии или другой
символ.
6-е и последнее. Флаг с совой мне просто нравится, потому что флагов с орлами много, а с совой
– один. Совы красивые и полезные птицы. У славянских и тюркских народов, живущих на территории прежней
Татарии, а также у греков совы почитаются. У многих других народов совы олицетворяют тёмные силы, что
наводит на размышления. Мне бы хотелось, чтобы развеялись все сомнения, и флагом Великой Империи Татарии
был бы признан жёлтый флаг с чёрной совой.
Забытый символ Великой Страны
Часть 1.
«Там на неведомых дорожках – следы невиданных зверей…» (А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»)
Любое объединение людей, будь то организация или государство, создаёт свою символику, которая является
своеобразной визитной карточкой и позволяет чётко идентифицировать такое объединение. Оригинальная символика
используется в самых различных сферах деятельности – в торговле, производстве, оказании различных услуг, в
спорте, у религиозных и общественных организаций. Государственные символы, помимо протокольных и иных
вопросов, решают задачу сплочения народа страны, осознания им своего единства.
Из статьи «Известный флаг
неизвестной страны» мы выяснили, что у Татарии-Тартарии были гербы и флаги. В этой работе мы
рассмотрим императорский флаг Татарии или Татарского Цесаря флаг, как он назван в «Изъявлении морских
флагов всех государств вселенныя», изданном в Киеве в 1709 году при личном участии Петра I. Также поразмышляем,
мог ли этот флаг объединять под собой разные народы Великой Тартарии и затронем ещё некоторые
моменты нашего прошлого.
Для начала, вспомним описание этого флага, приведённое в «Книге о флагах» голландского картографа Карла
Алларда (изданной в Амстердаме в 1705 году и переизданной в Москве в 1709 году): «Флаг Цесаря от
Тартарии, жёлтый, с чёрным лежащим и к наружью смотрящим драхом (великим змием) с василисковым хвостом».
А теперь посмотрим на изображения этого флага из разных источников XVIII-XIX веков (в таблицу включены
изображения флагов из источников, изданных: Киев 1709, Амстердам 1710, Нюрнберг 1750 (три флага), Париж
1750, Аугсбург 1760, Англия 1783, Париж 1787, Англия 1794, неизвестное издательство XVIII век, США 1865).
К сожалению, рисунки оставляют желать лучшего, т.к. выполнены в справочных, а не геральдических целях.
Да и качество большинства найденных изображений весьма слабенькое, но всё же, это лучше чем ничего.
На некоторых рисунках существо, изображённое на флаге, действительно смотрится как дракон. Но на других
рисунках видно, что у существа есть клюв, а драконов с клювом вроде как не бывает. Особенно клюв заметен на
рисунке из собрания флагов, изданного в США в 1865 году (последний рисунок в нижнем ряду). Более того, на
этом рисунке видно, что голова у существа птичья, судя по всему, орлиная. А сказочных существ с птичьими
головами, но не птичьим телом нам известно только два – это грифон (слева) и василиск (справа).
Однако, василиск изображается, как правило, с двумя лапами и головой петуха, а на всех рисунках, кроме
одного, лап четыре и голова ну никак не петушиная. К тому же, различные информационные ресурсы утверждают,
что василиск – выдумка исключительно европейская. По этим двум причинам василиска в качестве «кандидата»
на тартарский флаг мы рассматривать не будем. Четыре лапы и орлиная голова говорят о том, что перед
нами всё-таки грифон.
Давайте ещё раз посмотрим на рисунок имперского флага Тартарии, изданный в США в XIX веке.
Но, может быть, американский издатель всё напутал, ведь у Алларда в «Книге о флагах» ясно написано, что на
флаге должен быть изображён дракон. А не мог ли Аллард ошибаться или по чьему-нибудь заказу сознательно
исказить информацию. Ведь демонизация врага в общественном мнении, которую в современности мы все
видели на примерах Ливии, Ирака, Югославии, да и чего греха таить, СССР, практикуется с незапамятных времён.
Ответить на этот вопрос нам поможет иллюстрация, по всей видимости, из той же «Всемирной географии»,
изданной в Париже в 1676 году, в которой мы нашли герб с изображением совы для предыдущей статьи.
На гербе Малой Тартарии (по канонической истории Крымского ханства) изображены три чёрных
грифона на жёлтом (золотом) поле. Эта иллюстрация даёт нам возможность с большой долей вероятности
утверждать, что на императорском флаге Тартарии изображён не дракон, а именно грифон
или грифъ (гривъ), как его именовали в русских книгах XVIII-XIX веков. Таким образом, прав был именно
американский издатель XIX века, поместивший на флаг Татарского Цесаря грифа, а не дракона. А Карл Аллард,
обозвав грифа драконом, ошибался, или по чьему-то заказу информация о флаге была искажена, по крайней мере,
в русскоязычном издании «Книги о флагах».
Теперь давайте разберёмся, мог ли гривъ быть символом, за которым могли последовать народы, населявшие
многонациональную Империю, раскинувшуюся от Европы до Тихого океана?
На этот вопрос нам помогут ответить археологические находки и старые книги. При раскопках скифских курганов
на обширных просторах Евразии, не побоюсь этого слова, в массовом порядке попадаются различные предметы с
изображением грифа. При этом такие находки датированы археологами, начиная IV, а то и VI веком до нашей эры.
Это и Тамань, и Крым, и Кубань. (На фото представлены: Калаф. Битва аримаспов с грифонами. Первая половина
IV в. до н.э. Боспорское царство, курган Большая Близница. Таманский полуостров; Фрагмент серебряного зеркала
с позолотой из кургана Келермес (Адыгея); Грифы, нападающие на горного козла. Сосуд из скифского кургана в
Крыму. IV в. до н.э. – Е.Л.) И Алтай. (На фото представлена покрышка седла. Алтай, Пазырык, курган 1.
V в. до н.э. – Е.Л.)
И район Аму-Дарьи, и Ханты-Мансийский автономный округ. (На фото представлены: Золотой браслет
с фигурками орлиных грифонов на концах из Амударьинского клада или иначе Сокровища Окса, найденный между
1876 и 1880 гг. на северном берегу реки Аму-Дарья; Бляха с изображением грифона. Кинтусовский могильник
(ХМАО). Из коллекции Тобольского государственного историко-архитектурного музея заповедника. – Е.Л.).
Истинным шедевром является пектораль IV века до н.э. из «Толстой могилы» вблизи Днепропетровска.
Образ грифона использовался и в татуировках, что подтверждается археологическими раскопками могильников
V-III веков до н.э. на Алтае. В Великом Устюге в XVII веке на крышках сундуков рисовали это сказочное существо.
В Новгороде в XI веке грифа вырезали на деревянных колоннах, примерно в это же время в районе Сургута изображали
на медальонах. В Вологде его вырезали на бересте.
В районе Тобольска и в Рязани грифа изображали на чашах и браслетах. На странице изборника 1076 года
можно найти нарисованного грифона. Грифонов даже сегодня можно увидеть на стенах и воротах древних русских
храмов. Самый яркий пример, это Дмитриевский собор XII века во Владимире.
Стены Георгиевского собора в Юрьеве-Польском также содержат изображения грифонов. Есть грифоны и на
церкви Покрова-на-Нерли, а также на воротах храма в Суздале.
И в Грузии на храме XI века Самтависи примерно в 30 километрах от города Гори есть изображение грифона.
Но гриф изображался не только на культовых сооружениях. Этот символ на Руси широко использовался великими
князьями и царями в XIII-XVII веках (иллюстрации из многотомника «Древности Российского Государства»,
отпечатанном по определению высочайше учреждённого Комитета в середине XIX века). Мы можем найти грифов
и на шлеме великого князя Ярослава Всеволодовича (XIII век).
Грифона мы находим и на царском сионе (ковчеге) 1486 года, и на входных дверях в верхнюю палату
Теремного дворца Московского Кремля (1636). Даже на знамени (великом стяге) Ивана IV Грозного 1560 года есть
два грифона. Следует обратить внимание, что Лукиан Яковлев, автор дополнения к III отделению «Древностей
Российского Государства» (1865), где и приводится знамя с грифом, в предисловии (стр.18-19) пишет, что «…на
знамёнах делались всегда изображения священного содержания, иных же изображений, которые мы назовём
житейскими, на знамёнах не допускалось».
После Ивана IV на царских знамёнах грифа найти не удаётся, но на других царских атрибутах он продолжает
использоваться вплоть до конца XVII века. Например, на налучии царского саадака. К слову сказать, по налучию
можно увидеть, что «ездец» на коне не противопоставляется грифону, колет он себе змия на одном конце налучия,
а грифон стоит на другом конце и Державу Российского Царства держит.
Последнее изготовленное изображение грифона на царских вещах перед долгим перерывом до середины XIX
века найдено на двойном троне, который был изготовлен для царей Ивана и Петра Алексеевичей. Грифон присутствует
и на одном из главных символов царской власти «Державе Российского Царства» или иначе «Державе Мономаха».
Теперь вдумайтесь, что на большей части территории Тартарии (Российской Империи, СССР – кому
как больше нравится), изображения грифона использовались как минимум с IV века до н.э. по конец XVII
века (в Московии), а в Перекопском царстве (так Сигизмунд Герберштейн в XVI веке называет известное нам
Крымское ханство) – по всей видимости, до взятия Крыма, т.е. до второй половины XVIII века. Таким образом,
непрерывный период жизни этого символа на громадной территории Евразии, если руководствоваться канонической
хронологией, составляет больше 2250 лет! (На фотографии изображена грифомахия (борьба аримаспов
против грифонов) на греческой вазе-кратере. 370 г. до н.э. Лувр. Париж. – Е.Л.).
По легенде грифоны охраняли золото в Рипейских горах Гипербореи, в частности от мифических великанов
аримаспов. Возникновение образа грифона пытаются искать в ассирийской, египетской и скифской культурах.
Может быть, происхождение этого фантастического животного и зарубежное. Но приняв во внимание «ареал
обитания» грифона и то, что за редкими исключениями образ скифского грифа остаётся не сильно изменяющимся
с IV века до н.э., представляется, что грифон не чужеродный в Скифии.
При этом не надо пугаться того, что грифоны и по сей день используются в геральдике городов других государств
Европы. Если говорить про север Германии, Прибалтику, да и вообще про южное побережье Балтики, то это земли
древнего расселения славян. Поэтому грифоны на гербах Мекленбурга, Латвии, Поморского воеводства Польши и
т.п. вопросов вызывать не должны.
Интересно, что, согласно легенде, записанной в 15-м веке Николаем Маршалком Турием в работе «Анналы
герулов и вандалов»: «Антюрий поместил на носу корабля, на котором плыл, голову Буцефала, а на мачте водрузил
грифа». (A. Frencelii. Op. cit. P. 126-127,131). Упомянутый Антюрий – это легендарный предок
ободритских князей, который был соратником Александра Македонского (это важный факт для нашего дальнейшего
исследования). Прибыв на Балтику, он поселился на её южном берегу. Его спутники, в соответствии с этой же
легендой, стали основателями многих ободритских знатных родов. Кстати, на гербе Мекленбурга, наряду с
грифоном, бычья голова, а Буцефал означает «бычьеголовый» (на информацию натолкнулся у swinow).
Если вспомнить изображение грифонов в Соборе святого Марка в Венеции, то и там видится славянский
след, т.к. есть вероятность, что Венеция могла быть Венедией, а уже потом олатиниться.
Как мы убедились, изображение грифона, как у славян, так и у других народов нашей страны было популярным,
поэтому наличие грифона в символике тех поселений, где в древности могли жить эти народы, не должно вызывать
удивления или недоумения.
Интересный факт. Если поискать древнерусское название грифона, то можно найти, что это не только див,
но и ног, ногуй, иног, нагай, ногай. Сразу вспоминается Ногайская
Орда. Если предположить, что её название произошло не столько от имени военачальника Золотой Орды –
Ногая, сколько от названия птицы ногай, т.е. грифона, под знамёнами с изображением которого
они воевали, как, например, авангард Татарского Цесаря, то вместо банды непонятных дикарей «монголов» видится
весьма презентабельное воинское подразделение Тартарии. Кстати, на просторах Интернета гуляет
новодельный ногайский флаг, историческая связь которого с прошлым, судя по некоторым отзывам, вызывает
вопросы. Вместе с тем, на нём крылатый зверь, правда, не гриф, а волк. Да и миниатюру из «Вертограда историй
стран Востока» Хетума Патмича (XV век), изображающую битву темника Ногая на Тереке, посмотреть будет не
лишним, хотя изображения грифона там нет.
Но вернёмся к флагу Татарского Цесаря. Если кто-то ещё не убедился, что на нём именно грифон,
то есть ещё один факт, который, думается, не только поставит жирную точку в этом вопросе, но и откроет новые
пути для нашего исследования.
Источник...
Забытый символ Великой Страны
Часть 2.
В книге «Гербы городов, губерний, областей и посадов Российской Империи» (1899-1900) можно отыскать
герб города Керчи, находившегося до второй половины XVIII века в т.н. «Крымском ханстве» или Малой Тартарии.
Грифон, конечно, немного изменился, но в целом очень похож на грифа с флага Тартарии. Цвета те же, и на
хвосте всё тот же треугольничек, только поменьше, да и хвост потоньше.
По всей видимости, власти Российской Империи вернули грифа в Крым, так как там уже на тот момент осталось
слишком мало тех, кто помнил бы о его историческом прошлом, поэтому возвращение этого символа не могло
ничем угрожать властям. Поражает, что после завоевания Российской Империей «Крымского ханства», из Крыма
было выселено 30 тысяч коренных жителей христиан (а если считали только по взрослым мужчинам, как
это частенько в те времена делалось, то гораздо больше). Заметьте, новые власти насильно выселили из Крыма
не мусульман, не иудеев и не язычников, а христиан. Это факт из канонической истории.
Как всем известно, ислам запрещает изображать людей и животных. Но на флаге Татарского Цесаря пусть
фантастическое, но животное, а на гербе Малой Тартарии их целых три. После падения «Крымского ханства», из
Крыма выселили огромное количество христиан. Так кто такие были коренные «крымские татары»? На этот вопрос
мы попытаемся ответить чуть ниже.
Кстати, в настоящее время на гербе Крыма (и, к слову сказать, на современных гербах Республики Алтай, городов
Верхняя Пышма Свердловской области, Мантурово Костромской области, Саянск Иркутской области и ряда других)
используется грифон. Видимо, мы далеко не первые, кто рассматривает вопрос о его происхождении.
В пояснении к гербу Керчи 1845 года мы читаем, что «в золотом поле чёрный, скакущий грифон – герб
некогда процветавшей столицы царей Воспорских Пантикапеи, на месте коей основана Керчь».
А вот здесь начинается самое интересное. Боспорское царство, согласно канонической истории, основанное
греческими поселенцами, просуществовало в Крыму и на Таманском полуострове с 480 года до н.э. по IV век. В
X веке неизвестно откуда там появляется Тмутараканское княжество, где властвуют русские князья, которое также
загадочно исчезает из летописей в XII веке. Правда, столица этого княжества по летописям не на Крымском
полуострове в Пантикапее, а на противоположном берегу Керченского пролива на Таманском полуострове.
Вот, что пишет об этом известный русский историк антинорманист XIX века Д. Иловайский: «В
IV веке по Р.Хр. почти прекращаются известия о самостоятельном Боспорском царстве, существовавшем на обеих
сторонах Керченского пролива; а в конце X века на тех же местах, по нашим летописям, является русское
Тмутраканское княжество. Откуда взялось это княжество, и какие были судьбы Боспорскаго края в течение периода,
обнимающего пять или шесть веков? На эти вопросы доселе не было почти никакого ответа…»
Про возникновение Боспорского царства Иловайский отмечает: «По всем признакам, земля, на которой
основались греческие поселенцы, была уступлена им туземными Скифами за известную плату или за ежегодную
дань». Он считает, что скифы
составляли одну из обширных ветвей индоевропейской семьи народов, а именно, ветвь германо-славяно-литовскую.
Колыбелью собственно скифских народов Иловайский называет страны, орошаемые реками, известными в
древности под именем Оксус и Яксарт (теперь Аму-Дарья и Сыр-Дарья). Не будем поднимать дискуссии на
эту тему, сейчас для нас это не столь важно, но гипотеза про Аму- и Сыр-Дарью интересная.
Вот мы постепенно переместились во времена античные. Так давайте немного поговорим о персонажах
скорее легендарных, чем исторических, хотя подчас мифы и сказания могут рассказать не меньше, чем исторические
источники. В некоторых случаях это уведёт нас от основной темы нашего рассказа, но совсем немного.
Для начала давайте поговорим об амазонках. «Ну, при чём тут амазонки?» – спросите вы. А вот при чём.
Тема битв амазонок с грифонами была очень модной в Крыму того времени. Этот сюжет очень распространён на
т.н. поздних Боспорских пеликах, найденных в северном Причерноморье.
Иловайский пишет: «Не забудем при этом, что Кавказские края в древности почитались родиной амазонок…
народ (савроматы) был известен своими воинственными женщинами, и по мнению древних, вёл происхождение
от скифов, сочетавшихся с амазонками». Иловайский называет такое происхождение савроматов басней, но
и мы не будем это отрицать, поскольку говорим о делах мифологических и легендарных.
Русский историк XVIII века В.Н. Татищев подходит к вопросу о существовании амазонок и… амазонов
более серьёзно и, ссылаясь на греческих авторов, заявляет: «Амазони суще славяне были».
М.В. Ломоносов со ссылкой на Геродота и Плиния также упоминает народ амазонов: «Амазоны или
алазоны славянский народ, по-гречески значит самохвалов; видно что сие имя есть перевод славян, то есть
славящихся, со славянского на греческий».
Отложим пока в памяти, что, согласно легенде, амазонки участвовали в Троянской войне. (На рисунке изображена
амазономахия (т.е. битва греков с амазонками), барельеф на саркофаге (ок. 180 до н.э.), найден в Салониках в
1836 г., Лувр, Франция. – Е.Л.).
С северным Причерноморьем тесно связан и образ такого персонажа древнегреческой мифологии как
Аполлон. Согласно мифам, Аполлон жил в Дельфах, а один раз в девятнадцать лет улетал на север, на
свою родину Гиперборею. Одни источники говорят, что летал он на колеснице, запряжённой белыми лебедями,
другие сообщают, что летал он на грифонах. В северном Причерноморье преобладала вторая версия, что
подтверждается археологическими находками, например, этим краснофигурным киликом IV века до н.э.,
найденным в некрополе Панское.
Как указывает Иловайский: «В связи с искусством влияние скифское отразилось, конечно, и в области
религиозной. Так в числе главных божеств, почитаемых боспорскими греками, были Аполлон и Артемида, т.е.
солнце и луна…». Сейчас уместно обратить ваше внимание, что Иловайский часто упоминает войны между
боспорцами и тавроскифами. Также он приводит утверждение Византийского историка X века Льва Диакона,
что на своём родном языке тавроскифы называют себя Рось. На этом основании ряд историков, в том
числе и Иловайский, относит тавроскифов к русам.
Сведения о почитании боспорцами Аполлона, как главного божества, интересны вдвойне в свете упоминаний
древних авторов о почитании Аполлона гиперборейцами. «Они (гиперборейцы) сами как бы являются некими
жрецами Аполлона» (Диодор); «У них был обычай посылать начатки плодов на Делос Аполлону, которого они
особенно почитают» (Плиний). «Род гиперборейцев и почитание у них Аполлона воспевают не только поэты, но
и писатели» (Элиан). (На рисунке – Аполлон верхом на грифоне. Краснофигурный килик, около 380 г. до н.э.
Австрия, Вена, Музей истории искусства. – Е.Л.)
Итак, у боспорцев и гиперборейцев Аполлон почитался за главное божество. Если отождествлять
тавроскифов-рось с русами, то стоит вспомнить, какой бог у русов соответствовал Аполлону. Правильно
– Дажьбог. Божеские «функции» у Аполлона и Дажьбога весьма схожи. Б.А. Рыбаков в работе «Язычество
древних славян» пишет, что славянским языческим солнечным божеством, соответствующим Аполлону, был
Дажьбог. Можно найти и информацию, что Дажьбог на грифонах тоже летал. Например, на этом медальоне,
позиционирующемся найденным при раскопках в Старой Рязани, персонаж выполнен совсем не в греческой
манере.
Если же вспомнить, что по Диодору гиперборейцы «как бы являются некими жрецами Аполлона», почитание
боспорцами Аполлона, как одного из верховных богов и легенды о происхождении русов от Дажьбога, то,
несмотря на весь скепсис канонической истории по отношению к Гиперборее и мнение Геродота, что гиперборейцы
живут севернее скифов, можно с достаточной долей уверенности привести здесь связанные между собой этнонимы:
гиперборейцы, русы, тавроскифы, боспорцы.
«Но ведь боспорцев относят к грекам и с тавроскифами у них были войны», – скажете вы. Да были. А на
Руси Москва, например, с Тверью или Рязанью не воевала в своё время? Москвичи же не стали от таких междоусобиц
поголовно монголами. «А как же язык, всякие надписи на греческом», – возразите вы. А когда русское дворянство
почти поголовно общалось и писало по-французски, мы были французами? А сейчас, когда
среднестатистический русский пишет официальный документ, например, литовцам (которые тоже славяне, к слову)
какой язык использует: русский, литовский или английский? Греческий же язык, полагаю, тогда был одним из
языков международного общения. Да и отрицать, что в Крыму того времени была греческая диаспора, было бы
неразумно (вопрос только в том, кого подразумевать под греками, а это – отдельный разговор). Но то, что Дажьбог мог быть заимствован греками
под именем Аполлон, предположить можно. Аполлон у греков бог пришлый.
Советская историческая наука подчёркивала догреческое (иными словами – негреческое) происхождение
Аполлона, но называла его родиной Малую Азию, апеллируя к тому, что в Троянской войне он был на стороне
троянцев («Мифы народов мира» т.1. под ред. С.Токарева, – М.: Советская энциклопедия, 1982, стр. 94).
Здесь пришло время поговорить ещё об одном персонаже Иллиады и, соответственно, участнике Троянской
войны, Ахиллесе. Он, хоть и не летал на грифах, но к северному Причерноморью имел прямое отношение.
Так Кинбурнская коса, ограждающая с юга Днепровский лиман, называлась у греков «Бег Ахилла», и
предание рассказывало, что на этом полуострове Ахилл совершил свои первые гимнастические подвиги.
Лев Диакон приводит сведения, которые в свою очередь сообщает Арриан в своём «Описании морского берега».
По этим сведениям Ахилл был тавроскифом и происходил из городка под названием Мирмикон, расположенного
у Меотийского озера (Азовского моря). Как на признаки его тавроскифского происхождения, он указывает на
следующие его черты, общие с Русью: покрой плаща с пряжкою, привычка сражаться пешим, светлорусые волосы,
светлые глаза, безумная отвага и жестокий нрав.
Древние источники перекликаются с археологическими находками современности. В Никополе (это не так уж и
далеко от места описываемых событий) в феврале 2007 года обнаружено захоронение скифского воина с не
имеющей аналогов причиной гибели. Мирослав Жуковский (зам. директора Никопольского государственного
краеведческого музея) охарактеризовал это захоронение так: «Это небольшое захоронение эпохи скифов,
ему более двух тысяч лет. В таранной пяточной кости одного из скелетов мы нашли застрявший наконечник
бронзовой стрелы. Такое ранение смертельно, поскольку в этом месте проходят наружные и внутренние
подошвенные вены, а также малая скрытая вена. То есть воин, скорее всего, истёк кровью...»
Иловайский пишет, что в Ольвии (греческая колония на берегу нынешнего Днепровского залива) было
несколько храмов, посвящённых Ахиллу, например, на островах Змеиный (у греков – Левке) и Березань (у
греков – Бористенис).
Здесь мы видим, как с течением времени, входя в легенды, выдающиеся люди или герои могли начинать почитаться
как боги (хрестоматийный пример – Геракл). В отличие от Геракла, Ахилла нет в Олимпийском пантеоне.
Это, кстати, может быть вызвано и его не местным происхождением. Но в Ольвии к тавроскифам, видимо, не
было пренебрежительного отношения. Интересно, что остров Змеиный, находящийся недалеко от устья Дуная,
отошёл от Османской (Оттоманской) империи к Российской только в 1829 году. Но уже в 1841 году большие
блоки, составлявшие фундамент храма Ахилла, были выкопаны из земли, а карнизы разбиты на куски. Материалы,
оставшиеся от разрушенного храма, были использованы для постройки на Змеином маяка. «Этот вандализм, –
пишет историк XIX века Н. Мурзакевич, – был совершён с тем усердием, что от Ахиллова храма не осталось
камня на камне».
Дажьбогу-Аполлону и Ахиллесу были посвящены храмы, оба они, так или иначе, участвовали в Троянской
войне, но на разных сторонах. И тот, и другой родом из Гипербореи-Скифии. Пришло время вспомнить легенду,
что обитавшие в тех же местах амазонки (или амазоны-алазоны?) тоже участвовали в Троянской войне.
Аполлодор (II век до н.э.) называет троянцев варварами, поклоняющимися Аполлону. Т.е. Аполлон у
троянцев – один из главных богов, как у боспорцев и гиперборейцев или как Дажьбог у русов. В XIX веке
Егор Классен, проведя серьёзное исследование, писал: «Троя и Русь заняты были не только одним
и тем же народом, но и одним его племенем… следовательно, Русы есть племенное название народа, заселявшего
Трою».
А в Малой ли Азии следовало искать Трою Шлиману?
Если принять во внимание все сказанное выше, совсем по-другому зазвучит «Слово о полку Игореве»:
«Встала обида в силах Дажьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, всплескала лебедиными крылами
на синем море у Дона…».
Перевоплощение героев в богов подтверждается и ещё одним примером. Приведём с некоторыми сокращениями
отрывок из книги чешского историка П. Шафарика «Славянские древности» (перевод О.Бодянского):
«Писатель XIII века, Сноро Стурлесон (ум. 1241 г.), составил свою, известную под именем Неіmskringla,
летопись древних Скандинавских королей, почти единственный и лучший туземный источник древнейшей
Скандинавской истории. «Из гор, – так начинает он, – окружающих уголок обитаемой на Севере земли, вытекает,
не в дальнем расстоянии от страны Swithiot mikla, т.е. великой Скифии, река Танаис, известная, в
древнейшее время, под именем Таnаguisl и Wanaguisl, и течёт далеко на юг, в море Чёрное. Страна,
усеянная и орошаемая рукавами этой реки, называлась Wanaland или Wanaheim. На восточной
стороне реки Танаис находится земля Asaland, в главном городе коей, называющемся Asgard, было
самое знаменитое капище. В этом городе царствовал Один. Неизменное счастье сопутствовало Одину во всех его
воинских предприятиях, в которых он провёл целые годы, между тем, как братья его управляли царством. Воины
его считали его непобедимым, и многие земли покорились его власти. Один, провидя, что потомкам его суждено
жить в Северных странах, поставил двух своих братьев Be и Виле, владыками Асгарда, а сам, с своими Диярами
и великим множеством народа, пустился далее на запад, в землю Гардарик, потом вниз, на юг, в страну Сасов, а
оттуда, наконец, в Скандинавию…»
Прямого отношения к нашему исследованию эта легенда не имеет, но мне она показалась интересной. Ведь
Танаис (Дон) это прямой путь в Меотийское озеро (Азовское море), а на восток от Дона, согласно
легенде, находился город Одина – Асгард. Получается, что шведы тоже из наших, из тартар. О шведах
мы как-нибудь поговорим отдельно, это тоже очень интересная тема, а сейчас вернёмся опять к грекам и перейдём
из области мифологической в область более или менее историческую. Давайте вспомним барельеф с грифонами
на Дмитриевском соборе во Владимире, который называется «Вознесение Александра Македонского».
Теперь посмотрим на парочку фотографий серебряной чаши с тем же сюжетом и названием. Кстати, как вам
бородатый Македонский? А теперь – на медальончик того же содержания, найденный в Крыму, и диадему XII
века из Сахновки (Украина). И откуда такое почитание Македонского?
В основном изображения «вознесения» относятся к X-XIII веку по канонической хронологии. Аргументировать
широкое использование таких изображений Александра, в частности, на культовых сооружениях, его большой в
то время популярностью, наверное, наивно (хотя такое обоснование встречается).
Обратите внимание, что большинство сцен «вознесения Александра» выполнены так, как будто были установлены
некие каноны к изображению – расположение рук, жезлы-скипетры и т.п. Это наводит на мысль, что требования
к изображению «Македонского» предъявлялись такие же, какие обычно предъявляются к изображениям
религиозного характера (как к иконам, например).
Аналогично выглядят и зарубежные сцены вознесения. (На рисунках изображено «Вознесение Македонского»
на рельефе северного фасада собора Сан-Марко в Венеции. 12 в.; дробница (миниатюрная пластина для украшения
обложек церковных книг), исполненная в технике перегородчатой эмали. 13 век; золотая пластинка от диадемы,
9-10 в., Великий Преслав, вторая столица Болгарии; антепедиум (фронтальное покрывало на алтаре), 13 в., Бассум,
Германия; барельеф на соборе в Фиденце (Fidenza), Италия, 12 в.; барельеф над входными воротами церкви Св.
Петра и Павла в Ремагене, Германия, 11 в.; барельеф из г. Мистрас, Пелопонес, Греция 14 в.; иллюстрация из книги
А. Вакалопулоса «История Македонии 1354-1833»; ткань из обширной трофейной коллекции, вывезенной из
Германии. – Е.Л.)
Если учесть, что полёты на грифонах являются атрибутом Дажьбога-Аполлона, можно предположить,
что его культ в то время был ещё силён и для устранения конфликта с христианством, изображения этого божества
переименовали в более безобидного Македонского. А сюжет вознесения Александра с печенью, привязанной к
палкам, которой он приманивал грифонов (по другой версии больших белых птиц – может быть лебедей?), мог
быть более поздней вставкой, написанной для отвода глаз. Другое дело, что Александр мог быть героическим
прообразом этого бога. Если вспомнить легенду о соратнике Македонского Антюрии «праотце» балтийских
славян, то это предположение не кажется таким уж фантастическим. Однако представляется, что и версия о
маскировке Дажьбога под Македонского тоже заслуживает большого внимания.
Например, жезлы «Александра» на ряде изображений повторяют жезл славянского божества на поясной бляшке
из Микульчиц, датированной IX в.: человек в длинной одежде поднимает левой рукой турий рог, а в правой держит
такой же короткий молоткообразный жезл.
Вот что говорит Б.А. Рыбаков (который, кстати, тесно связывал образ Дажьбога и Александра) в
работе «Языческая символика русских украшений XII века»: «В этом хронологическом промежутке между
X и XIII веками мы встретим множество грифонов и симарглов на колтах, на серебряных браслетах, на княжеском
шлеме, на костяной шкатулке, в белокаменной резьбе владимиро-суздальской архитектуры и на изразцах Галича.
Для нашей темы очень важно установить смысловое значение этих многочисленных изображений – являются ли
они просто данью европейско-азиатской моде (великолепные грифоны есть на привозных тканях) или же в этих
древних "собаках Зевса" всё ещё вкладывался какой-то языческий сакральный смысл? После изучения всей
эволюции русского прикладного искусства XI-XIII вв., ответ на этот вопрос выясняется сам собой: к концу
домонгольского периода все языческие в их сущности предметы убора княгинь и боярынь постепенно уступают
место вещам с сюжетами чисто христианскими. Вместо русалок-сиринов и турьих рогов, вместо древа жизни и
птиц, вместо грифонов появляются в конце XII- начале XIII в. изображения святых Бориса и Глеба или Иисуса
Христа».
Из работ Б.А. Рыбакова можно увидеть, что в начале XIII в. образ Иисуса Христа заменил не Александра
Македонского, а Дажьбога. Почему поклонение Дажьбогу, летящему на грифонах, продержалось так
долго, сказать трудно. Может быть Дажьбог, как бог Солнца, плодородия, живительной силы был очень важным
божеством для народа и христианство не могло найти ему достойной замены в виде какого-нибудь святого (как
например, Перун и Илья Пророк, Лада и Св. Прасковья и т.п.). Может быть из-за того, что именно Дажьбог
считается легендарным прародителем русов, а может и по какой-нибудь другой причине. Вместе с тем, сцену
«вознесения» находят даже на тверских монетах XV века.
Наступление на отечественные древности прослеживается и на других направлениях. Так находятся свидетельства
переделки внешнего вида церквей. Официальные источники говорят, что это было связано с необходимостью
укрепления зданий, но скрытие фасадов более поздней кладкой могло носить и косметический характер. Например,
в самом центре Москвы в Кремле на стене Благовещенского собора есть участок, где, видимо, при поздней
реставрации вскрылась полость. Там можно увидеть капитель колонны очень похожую на капитель с известной
церкви XII века Покрова-на-Нерли (грифоны с которой приводились в нашем исследовании), это может говорить
о том, что прежний Благовещенский собор был её современником. Канонической историей постройка
Благовещенского собора датируется XV веком, а в XVI веке по официальной версии произошла та самая
реконструкция, которая скрыла его фасад. Но XV век это далеко не XI-XIII, когда симарглы, грифоны и Дажьбог
изображались достаточно широко. Вместе с тем, упоминается, что в XV веке Благовещенский собор строился
на месте более раннего храма. Может и в XV веке тоже была его реконструкция, и много ли ещё
церквей скрывают от нас прошлое нашей Родины?
Но думаю, что в большинстве случаев снять позднюю кладку и ободрать штукатурку уже не удастся. Например,
на территории Псковского Кремля судьба Ахиллова храма в XVIII веке постигла т.н. Довмонтов город, который
включал в себя целый комплекс уникальных храмов XII-XIV веков. Во время Северной войны Пётр I устроил в
Довмонтовом городе артиллерийскую батарею, в результате чего была снесена часть церквей, а немногочисленные
оставшиеся были закрыты и использованы под склады оружия, судовых снастей и т.п., что привело в итоге к их
разрушению. Не могу удержаться, чтобы не привести из статьи о Довмонтовом городе цитату предложения,
следующего после текста о хладнокровном уничтожении древних храмов (www.pskovcity.ru): «Однако он (Пётр I – прим. моё) любил и созидать. Ещё в начале нашего
века в северо-западном углу Довмонтова города близ Смердьей башни Крома (переименованной в Довмонтову)
существовал сад, посаженный по приказу Петра Великого».
Вот так: храмы снёс и садик посадил. Как говорится, комментарии излишни.
Нам преподносится версия, которая оправдывает разрушение Довмонтова города оборонными задачами,
что не исключено. Однако, помимо военных, Пётр очень активно решал и религиозные вопросы. В I отделении
«Древностей Российского Государства» (1849) говорится, что указом от 24 апреля 1722 года он «повелел снять
с икон привески и доставить их в Св. Синод для разбора, «что в них старое и курьёзное». А в указе, вышедшем
немного раньше 12 апреля, но также посвящённом вопросам веры, Пётр писал: «обычай устроять неумеренныя
резныя иконы вошёл в Россию от иноверных, а наипаче от Римлян и порубежных нам Поляков». Далее в
«Древностях» мы читаем: «На основании правил церковных, указом того же года Октября 11 запрещено было
«употреблять в церквах резные и отливные иконы, кроме Распятий, искусною резьбою устроенных, а в домах,
кроме малых крестов и панагий». Заметьте, в «Древностях» говорится о трёх за 9 месяцев, но думаю, не всех
указах, касающихся исправления «неумеренностей» в религиозной символике.
Так может быть, осмотрев церкви Довмонтова города, Пётр увидел, что они полностью «старые и курьёзные»,
что заретушировать такую древность просто невозможно, и именно поэтому разрушил уникальные храмы?
Таким образом, можно предположить, что в X-XIII веках (по канонической хронологии) в России
ещё очень были сильны языческие традиции и продолжалось поклонение, в частности, Дажьбогу.
Наверное, это было, если так можно выразиться, языческое христианство или двоеверие, как его
называют в других подобных исследованиях. Христианство же реально окрепло, по всей видимости, не раньше
XIV-XV веков и постепенно вытеснило поклонение Дажьбогу, что вызвало и исчезновение грифонов, как
атрибутов этого божества. В Малой Тартарии, включавшей в себя Крым, традиция символического, а возможно
и сакрального изображения грифонов, как уже говорилось выше, продержалась до второй половины XVIII века.
Возвращаться к «греку» Александру Великому мы не будем. Тема его похода в Скифию-Тартарию-Россию,
заточения им народов Гог и Магог, а также обсуждение грамоты Македонского славянам и его клада в устье
Амура из чертёжной карты
Сибири С. Ремезова начала XVIII века, хотя и иллюстрирует тесную связь полководца с историей нашей
страны, но выходит за рамки исследования флага с грифоном. Это скорее тема для отдельной работы.
Завершая разговор о наших предках из северного Причерноморья и их связях с «Грецией», можно походя
вспомнить миф об Аргонавтах и их путешествии за золотым руном, так как на золотой пекторали с грифонами
из скифского «Толстого кургана» есть сюжет об овечьей шкуре. Наверное Язон приплывал-таки к скифам.
Вопрос только, откуда.
А подытожить тему о «греках» можно цитатой из книги немецкого историка Фалльмерайера
«Истории полуострова Мореи в средние века», изданной в 1830 году: «Скифские славяне, иллирийские
арнауты, дети полуночных стран, кровные родственники сербов и болгар, далматинцев и московитов, – вот, те
народы, которые мы называем теперь греками и генеалогию которых, к их собственному удивлению, возводим
к Периклу и Филопемену...»
Может быть эта фраза и вырвана из контекста, но, чем полнее складывается мозаика исторических нестыковок,
тем больше вопросов вызывают те же древние «греки».
Собственно, а был ли мальчик?
Тартария уже понятно,
что существовала, по крайней мере, Малая. И если мы движемся правильным путём в наших исследованиях,
то, судя по всему, Боспорское царство, Тмутараканское княжество, Малая Тартария – это одна из откушенных
у нас веточек в античную историю, только в настоящую, а не вымышленную.
Итак, что нам поведал грифон с флага Цесаря Татарского:
1. Гриф (грифон, грив, див, ног, ногай) древнейший не заимствованный символ на территории
Скифии (Великой Тартарии, Российской Империи, СССР). Символ этот, безусловно, мог быть объединительным
и сакральным для славянских, тюркских, угорских и иных народов, проживающих на огромной территории от
Европы до Тихого океана.
2. В Московии официальной и бытовой символике грифон постепенно вытеснялся из обихода,
особенно с приходом к власти династии Романовых, а в Российской Империи с началом царствования Петра
I фактически был предан забвению. Появился он вновь уже заимствованным в западноевропейском виде
на гербе Романовых, который был высочайше утверждён только 8 декабря 1856 года. Исчезновение изображений
грифона в регионах, где распространялся и усиливался ислам, можно не комментировать.
3. Изображение грифона, как атрибута Дажьбога-Аполлона, использовалось и в культовых целях,
но с укреплением христианства и ислама, вышло из религиозных ритуалов.
4. Боспорское царство (Тмутараканское княжество, Перекопское царство) – возможно замурованная
канонической историей дверца в нашу античность.
5. После завоевания Крыма властями Российской Империи, по отношению к его коренному христианскому
(русскому) населению посредством его выселения был осуществлён своего рода культурный геноцид с
целью уничтожения народной памяти о древних временах нашего Отечества.
6. В XVIII-XIX веках официальными властями правящей династии Романовых, при личном участии
«высочайших особ» (в случае с Довмонтовым городом это не нуждается в доказательствах), уничтожено, как
минимум, два комплекса памятников всемирного значения, чем нанесён невосполнимый ущерб отечественной
и мировой культуре и пониманию нами нашего прошлого.
7. В свете нашего исследования следует подробнее изучить взаимоотношения Крымского ханства
(Перекопского царства) и Оттоманской империи, которая была его союзницей.
8. Возможно, дальнейшие исследования пойдут полегче, так как хочется верить, что, по крайней мере,
одна реперная точка отечественной истории по-видимому найдена.
Источник...
Продолжение следует...
|
|